PERIHAL WAKTU SOLAT

Hikmah Saintifik Waktu Solat Dan Perubahan Warna Alam

بِسۡـــــــــمِ ٱللهِ ٱلرَّحۡـمَـٰنِ ٱلرَّحِيم

اللَّهُمَّ صَلِّ عَلَى مُحَمَّد وَعَلَى آلِ مُحَمَّدٍ

Solat menjadi Ibadah utama seorang muslim, kewajipan solat ini menjadi salah satu cara untuk berkomunikasi langsung seorang hamba dengan Tuhannya. Banyak hikmah di dapati berkaitan perintah solat ini. Baik secara kesihatan, psikologi, sains, dan masih banyak lagi hikmah yang lain. Salah satu hikmah diperintahkan solat sebanyak 5 (lima) waktu. Rahsia ini terungkap berdasar pengamatan para pengkaji dan beberapa kajian saintifik.

Perpindahan waktu adalah bahagian dari kekuasaan Allah سبحانه وتعالى yang mempunyai hikmah dan kekhususan pada masing-masing. Setiap peralihan waktu solat, sebenarnya bersamaan dengan terjadinya perubahan tenaga alam yang boleh dicerap, diukur dan dapat dirasakan melalui perubahan warna alam. Bagi mereka yang terlibat dalam bidang fotografi, fenomena perubahan warna alam adalah sesuatu yang tidak asing.

1. Waktu Subuh

Jika kita sering memperhatikan waktu selepas subuh, apalagi menjelang siang, langit seringkali berwarna biru yang diselangi dengan merah (oren) yang dihasilkan oleh sinar mentari yang akan terbit.

Dalam Islam, tidur selepas subuh sangat dilarang kerana akan ketinggalan rezeki. Ibnul Qayyim berkata, “Empat hal yang menghambat datangnya rezeki adalah:- (1) tidur di waktu pagi, (2) sedikit solat, (3) malas-malasan dan (4) berkhianat.” (Zaadul Ma’ad, 4/378)

Selain itu, mengapa kita tidak dibenarkan tidur selepas subuh adalah kerana warna biru mempengaruhi kelenjar tiroid. Bila kelenjar tiroid kita lemah, kita akan menghadapi masalah kehausan sepanjang hari.

Pada waktu Subuh, alam berada dalam spektrum warna biru muda yang bersamaan dengan frekuensi tiroid yang mempengaruhi sistem metabolisma tubuh manusia.

Jadi warna biru muda atau waktu Subuh mempunyai rahsia yang berkaitan dengan penawar, penyembuhan, rezeki dan komunikasi.

.

Rugi Tinggal Waktu Subuh

Mereka yang kerap tertinggal waktu Subuhnya ataupun terlewat bangun secara berulang kali, lama-kelamaan akan menghadapi masalah komunikasi dan rezeki. Ini kerana tiroid tidak dapat menyerap tenaga biru muda di alam ketika roh dan jasad masih tertidur.

Tenaga alam iaitu biru muda tidak dapat diserap oleh tiroid yang mesti berlaku dalam keadaan roh dan jasad bercantum (keserentakan ruang dan masa), dalam erti kata lain jaga daripada tidur. Di sinilah juga kita dapat ambil hikmah dan mencungkil rahsia diperintahkan solat di awal waktu.

Sejurus berkumandangnya azan Subuh, tenaga alam ini berada pada tahap optimum. Tenaga inilah yang kemudian diserap oleh tubuh kita terutama pada waktu rukuk dan sujud. Maka mereka yang terlewat Subuh sebenarnya hanya mendapat tenaga yang tersangat sedikit dan minimum sahaja.

 2. Waktu Zuhur

Ketika ini alam berubah ke warna hijau (Isyraq & Dhuha) dan seterusnya warna kuning mendominasi atmosfera menandakan masuknya waktu Zuhur. Spektrum warna alam yang menguning pada waktu ini bersamaan dengan frekuensi perut dan hati yang berkaitan dengan sistem pencernaan dan penghadaman.

Mengurangkan makan pada waktu kuning (siang hari) ialah amalan terbaik untuk menjaga supaya pemikiran menjadi cergas, tajam, dan peka. Kita juga amat digalakkan untuk melakukan puasa sunat Isnin dan Khamis untuk menggurangkan beban kerja organ pencernaan.

Di samping itu warna kuning ini mempunyai rahsia yang berkaitan dengan keceriaan seseorang. Mereka yang selalu ketinggalan atau melewatkan solat Zuhur berulang kali dalam hidupnya, maka ia akan menghadapi masalah system penghadaman di perut dan hilang sifat cerianya.

 3. Waktu Asar

Apabila masuknya waktu Asar, warna alam akan berubah kepada warna oren. Warna oren ialah rahsia kreativiti, di mana warna oren di alam boleh membawa pengaruh besar dalam kreativiti seseorang.

Di samping itu, organ-organ pembiakan juga akan kehilangan tenaga positif dari warna alam tersebut, di mana spektrum warna pada waktu ini mempunyai pengaruh yang cukup signifikan terhadap keadaan dan frekuensi prostat, uterus, ovari dan testis yang merangkumi sistem pembiakan (reproduktif) secara keseluruhan.

Dan jangan lupa beriadah kerana tenaga pada waktu Asar ini amat diperlukan oleh organ-organ reproduktif. Orang yang kerap tertinggal waktu Asar dan lebih malang jika dia menggunakan waktu Asar untuk tidur, maka terpisahlah jasad dan roh seseorang itu dan akan menurunlah daya kreativiti dan kesuburannya serta dia berisiko menjadi mandul.

 4. Waktu Maghrib

Menjelang waktu Maghrib, warna alam berubah menjadi kemerahan. Kita lebih baik untuk berada di dalam rumah pada waktu maghrib ini kerana warna merah yang dipancarkan oleh alam ketika itu mempunyai resonansi yang sama dengan jin dan syaitan.

Kita kerap dinasihatkan oleh orang tua agar tidak berada di luar rumah. Ini kerana spektrum warna merah pada waktu ini menghampiri dan selaras dengan frekuensi jin dan iblis (infra-red). Pada waktu ini jin dan iblis amat bertenaga kerana mereka bergema atau ikut bergetar dengan warna alam. Mereka yang hendak atau sedang dalam perjalanan pada waktu ini, sebaiknya menangguhkan dan berhenti seketika dengan menunaikan solat Maghrib terlebih dahulu.

Hal ini lebih baik dan lebih selamat kerana pada waktu ini, banyak interferns atau tumpang tindihnya dua atau lebih gelombang yang berfrekuensi sama atau hampir sama dan boleh menimbulkan fatamorgana yang boleh mengeliru dan merosakkan penglihatan kita. Rahsia waktu Maghrib atau warna merah ialah keyakinan, frekuensi otot, saraf dan tulang.

 5. Waktu Isyak

Apabila masuk waktu Isyak, alam berubah ke warna Indigo (biru nila) dan seterusnya memasuki fasa kegelapan. Waktu Isyak ini menyimpan rahsia ketenteraman dan kedamaian yang mana frekuensinya bersamaan dengan sistem kawalan otak.

Sekiranya seseorang itu kerap ketinggalan Isyaknya dengan tidur sejak waktu Asar atau Maghrib atau mereka yang tidur sebelum mendirikan solat Isyak, pasti jiwa dan tidurnya tidak tenteram dan gelisah. Alam ketika ini mulai diselimuti kegelapan dan kita dianjurkan untuk merehatkan tubuh. Dan sebetulnya, waktu inilah tidur yang disyariatkan dalam Islam di mana keseluruhan sistem tubuh berada dalam keadaan santai atau berehat.

Dengan tidur di waktu ini, keadaan jiwa kita berada pada gelombang Delta dengan frekuensi di bawah 4 Hz dan seluruh sistem tubuh memasuki waktu rehat.

 6. Qiamullail

Selepas tengah malam, alam mula bersinar kembali dengan warna-warna putih, merah jambu, dan seterusnya ungu.

Perubahan warna ini selaras dengan frekuensi kelenjar Pineal (otak kecil), kelenjar Pituitary (bawah otak), thalamus, dan Hypothalamus. Maka kita sepatutnya bangun dari tidur pada waktu ini untuk melakukan Qiamullail atau solat malam seperti dituntut oleh Agama Islam.

Begitulah secara ringkas perkaitan waktu solat dengan warna alam. Manusia kini sememangnya telah sedar akan kepentingan tenaga alam ini dan inilah faktor adanya bermacam-macam kaedah meditasi yang dicipta seperti taichi, qi-gong dan sebagainya. Semuanya dicipta untuk menyerap tenaga-tenaga alam ke sistem tubuh.

Kita sebagai umat Islam sepatutnya bersyukur kerana telah dikurniakan syariat solat oleh Allah سبحانه وتعالى tanpa perlu kita memikirkan bagaimana hendak menyerap tenaga alam ini.

Hakikat ini seharusnya menginsafkan kita bahawa Allah سبحانه وتعالى mewajibkan solat ke atas hambanya atas sifat pengasih dan penyayang-Nya sebagai pencipta kerana Dia tahu hamba-Nya ini amat-amat memerlukannya. Adalah amat malang sekali bagi kumpulan manusia yang amat cuai dalam menjaga solatnya tapi amat berdisiplin dalam menghadiri kelas duniawinya.

.

Allah سبحانه وتعالى berfirman:

إِنَّ الصَّلاَةَ كَانَتْ عَلَى الْمُؤْمِنِينَ كِتَابًا مَوْقُوتًا.

“Sesungguhnya solat itu merupakan kewajiban yang ditetapkan waktunya bagi kaum mukminin.”

(Surah An-Nisa`: Ayat 103)

Dalam Mazhab Syafi’ie, terdapat empat kategori waktu solat. Menurutnya lagi solat di awal waktu adalah yang terbaik dan diikuti dengan ‘Waktu Ihktiyar’. Adapun menurut mazhab Syafi’ie, ‘Waktu Ihktiyar’ bukanlah bermaksud waktu pilihan secara mutlak atau secara keseluruhan, tetapi waktu pilihan yang terbaik berbanding waktu berikutnya iaitu ‘Waktu Jawaz’ (waktu harus). Waktu pilihan secara keseluruhan ialah selagi belum terbit fajar (masuk waktu subuh).

Secara ringkasnya dalam Mazhab Syafi’ie, keseluruhan waktu solat yang terbahagi kepada empat tersebut ialah;

Pertama; Waktu Terbaik, iaitu di awal waktu.

Kedua; Waktu Ikhtiyar, iaitu hingga sepertiga waktu.

Ketiga; Waktu Jawaz (harus), iaitu hingga sebelum tamatnya waktu (sebelum masuk waktu solat yang lain kecuali subuh di mana waktu tamatnya ialah sebelum terbit matahari).

Keempat; Waktu Hurmah (waktu haram), iaitu menangguh solat hingga ke saat terlalu hujung waktu di mana waktu yang masih tinggal tidak cukup untuk menyempurnakan keseluruhan rakaat solat. Solat jika sempat ditunaikan di dalam waktu sekurang-kurangnya satu rakaat maka ia dikira tunai secara keseluruhannya (sekalipun rakaat selebihnya dilakukan setelah habis waktu). Jika tidak sempat satu rakaat maka keseluruhanya dikira qadha’.

.

.

Permasalahan

1. Seseorang yang tertidur pada waktu Isyak atau menangguhkan solatnya kerana mahu tidur dahulu sehinggalah terjaga selepas pertengahan malam (selepas tamatnya waktu al-Ikhtiyariy) dalam pukul 1 atau 3 pagi atau jam 5.30 pagi, iaitu ketika hampir Subuh, kemudian baru bangun menunaikan solat Isyak. Kedudukan solatnya adalah sah dan boleh diterima kerana dia telah menunaikan solat itu di dalam waktunya walaupun makruh dan dia dikira berdosa kerana melewatkan solat Isyak sehingga masuk waktu dharurah.

Dalam hal ini Rasulullah ﷺ membenci tidur sebelum Isyak dan Abu Barzah Al-Aslami radhiyallahu ‘anhu berkata:

كَانَ رَسُوْلُ اللهِ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ يَسْتَحِبُّ أَنْ يُؤَخِّرَ الْعِشَاءَ …

“Adalah Rasulullah ﷺ menyenangi mengakhirkan Solat Isyak. Dan Baginda membenci tidur sebelum Solat Isyak …”(Hadis Riwayat Ibnu Majah r.a.)

.

2. Sekiranya seseorang itu terjaga sewaktu telah hampir pada solat seterusnya, dia boleh meneruskan solatnya dan jika boleh dapat 1 rakaat dalam waktu tersebut, solatnya adalah dan sah diterima.

Jika tertidur samada dengan sengaja atau tidak, seseorang itu hendaklah segera mengqadhakan solat fardhunya selepas terbangun dari tidur walaupun waktu terbangun itu telah melepasi dari waktu solat berkenaan ataupun telah masuk waktu solat yang lain. InsyaAllah solatnya akan diterima.

Rasulullah ﷺbersabda;

“Tidaklah tertidur itu (dianggap) kelalaian. Kelalaian ialah bagi orang yang tidak menunaikan solat (dengan sengaja) hingga masuk waktu solat yang lain.” (Hadis Riwayat Imam Muslim).

.

Ramai yang masih lagi terkeliru dan musykil tentang tamatnya waktu solat Isyak. ada yang mengatakan bahawa waktu solat Isyak tamat pada pukul 12 malam, kerana solat Isyak tersebut adalah solat malam dan selepas pukul 12 tiada malam lagi. Ia jadi waktu pagi. Namun begitu ada juga berpendapat waktu Isyak adalah panjang iaitu sehingga terbitnya fajar shadiq.

Masuk waktu Isyak ialah dengan hilangnya mega merah di ufuk barat (yang menandakan tamatnya waktu solat Maghrib).

 

Dalam Al-Qamus disebutkan, “Malam adalah dari tenggelamnya matahari sampai terbitnya fajar shadiq atau terbitnya matahari.” Adapun dalam istilah syar’i, secara zahir malam itu berakhir dengan terbitnya fajar. Berdasarkan hal ini kita mengetahui bahawa tengah malam itu diukur dari tenggelamnya matahari sampai terbitnya fajar. Pertengahan waktu antara keduanya itulah yang disebut tengah malam sebagai akhir waktu Solat Isyak. Adapun selepas tengah malam ini bukanlah waktu pelaksanaan solat fardhu, tapi masa untuk melaksanakan solat sunnah / nafilah seperti Tahajjud. (Asy-Syarhul Mumti ’2/115)

 

Walau bagamanapun waktu berakhirnya Solat Isyak ada dua pandangan di kalangan ulamak;

 

Pertama; Sebelum Berakhir Sepertiga Malam.

 

Pandangan ini diutarakan oleh Imam Syafi’e dan Imam Ahmad dan segologan ulamak lain yang berdalilkan hadis dari Buraidah r.a. yang menceritakan penjelasan amali (praktikal) Rasulullah ﷺ tentang waktu solat.

 

Mengenai solat Isyak, Buraidah r.a. menceritakan; “Pada malam pertama Rasulullah ﷺ melakukan solat Isyak ketika hilang mega merah di ufuk Barat. Di malam kedua pula baginda melakukannya tatkala malam telah berlalu sepertiganya…Kemudian, baginda menjelaskan; “Waktu solat ialah antara dua waktu tersebut.”(Hadis Riwayat Imam at-Tirmizi. Kata beliau; hadis ini hasan gharib soheh).

 

 

Kedua; Sebelum Berakhir Separuh Malam.

 

Pandangan ini diutarakan oleh Imam Abu Hanifah yang berdalilkan sabda Nabi ﷺ; “Waktu solat Isyak ialah hingga separuh malam.” (Hadis Riwayat Imam Muslim, Abu Daud dan an-Nasai dari Ibnu ‘Umar r.a.).

 

Imam Ibnu Qudamah dalam kitabnya al-Mughni telah memadankan antara kedua-dua dalil tersebut di mana beliau menegaskan; “Yang utama (yakni yang afdhal) ialah tidak menangguhkan solat Isyak melebihi sepertiga malam. Namun jika ditangguhkan hingga separuh malam hukumnya adalah harus. Adapun selepas itu adalah waktu darurat…”(al-Mughni, 1/275).

 

 

Para ulama membahagikan waktu solat kepada dua :

1.      Waktu Al-Ikhtiyariy (الإختياري)

2.      Waktu Al-Idhtiroriy (الإضطراري).

 

Waktu Al-Ikhtiyariy

Waktu al-Ikhtiyariy bagi solat Isyak ialah sehingga sebahagian malam iaitu sebelum memasuki tengah malam. Waktu al-Ikhtiyariy atau waktu ikhtiar adalah waktu pilihan iaitu waktu yang diberi keluasan, kelapangan dan yang dibenarkan untuk memilih pada ketika mana kita ingin mengerjakan solat dalam tempoh waktu tersebut, tanpa makruh samaada di awal waktu ikhtiyari atau di akhirnya. Namun begitu yang afdhalnya waktu ikhtiyariy ini ialah masa yang perlu kita berusaha untuk mendapatkannya dan melakukannya di awal waktu.

 

Perkara ini berdasarkan hadis Nabi ﷺ

وَوَقْتُ صَلَاةِ الْعِشَاءِ إِلَى نِصْفِ اللَّيْلِ الْأَوْسَطِ

“Dan waktu solat Isyak ialah sehingga sebahagian malam yang pertengahan.”

Al-Imam al-Nawawi di dalam Syarh Sahih Muslim menyebut, maksud hadis ini ialah: “Waktu menunaikannya dalam waktu al-Ikhtiyariy.” (5/111)

Badan Fatwa Arab Saudi di dalam fatwa mereka menyebut:

ووقت العشاء من غيبوبة الشفق الأحمر إلى نصف الليل ، وهذا وقت الاختيار لها ، ووقت الاضطرار من نصف الليل إلى طلوع الفجر

“Waktu Isyak itu bermula dari lenyapnya awan merah (habis waktu Maghrib) sehingga pertengahan malam, ini adalah waktu al-Ikhtiyar, manakala waktu al-Idhthiror bermula dari sebahagian malam sehingga terbitnya Fajar.”(6/113)

.

.

Waktu Al-Idhtiroriy

 

Waktu al-Idhtiroriy ialah waktu yang tidak boleh dilewatkan solat sehingga masuk waktunya, melainkan bagi orang-orang yang berkeuzuran. Waktu al-Idhtiroriy bagi solat Isyak pula berlanjutan tempohnya sehingga sebelum terbitnya fajar sidiq.

 

Al-Syeikh Abdul Aziz Abdillah bin Baz menyebut:

 

فإذا غاب الشفق – وهو : الحمرة في جهة المغرب – انتهى وقت المغرب ، ودخل وقت العشاء إلى نصف الليل ، وما بعد نصف الليل 

وقت ضرورة لوقت العشاء ، فلا يجوز التأخير لما بعد نصف الليل ولكن ما بين غروب الشفق إلى نصف الليل كله وقت اختياري 

للعشاء ، فلو صلاها بعد نصف الليل أداها في الوقت ، لكن يأثم ؛ لأنه أخرها إلى وقت الضرورة

 “Apabila telah hilangnya awan merah (awan merah sebelah barat) tamatlah waktu Maghrib dan masuknya waktu Isyak sehingga pertengahan malam. Dan apa yang selepas pertengahan malam adalah waktu al-Idhthirar (dhorurah/dharurat) bagi solat Isyak, tidak boleh melewatkan solat Isyak sehingga selepas pertengahan malam, antara hilangnya awan merah sehingga pertengahan malam itu adalah waktu al-Ikhtiyariy bagi solat Isyak, jika seseorang menunaikan solat Isyak selepas pertengahan malam (selepas tamatnya waktu al-Ikhtiyariy) dia telah menunaikan solat itu di dalam waktunya, akan tetapi dia dikira berdosa, kerana melewatkan solat Isyak sehingga masuk waktu dharurah.”(Fatwa Bin Baz 10/384)

 

Ini menunjukkan tidak boleh melewatkan solat Isyak sehingga habisnya waktu al-Ikhtiyariy melainkan bagi orang-orang yang berada dalam keuzuran selepas berlalunya waktu al-Ikhtiyariy.

 

Di antara bentuk keuzuran tersebut ialah;

 

1. Baru sembuh daripada sakit selepas waktu al-Ikhtiyariy.

2. Orang yang ketika itu baru tersedar daripada kelupaan.

3. Tertidur dan selepas sepertiga atau separuh malam baru terjaga.

4. Kanak-kanak yang baru sahaja baligh selepas waktu al-Ikhtiyariy

5. Orang gila yang baru sedar dari gilanya selepas waktu al-Ikhtiyariy.

6. Wanita haid; selepas sepertiga/separuh malam barulah darah haidnya kering.

7. Orang kafir yang baru memeluk Islam selepas waktu al-Ikhtiyariy.

 

 

Hadis Abu Hurairah radhiyallahu ‘anhu secara marfu’:

لَوْلاَ أَنْ أَشُقَّ عَلَى أُمَّتِي لَأَمَرْتُهُمْ أَنْ يُؤَخِّرُوا الْعِشَاءَ إِلَى ثُلُثِ اللَّيْلِ أَوْ نِصْفِهِ

“Seandainya tidak membebankan umatku nescaya aku akan memerintahkan mereka untuk mengakhirkan Solat Isyak hingga sepertiga atau pertengahan malam.” (Hadis Riwayat At-Tirmidzi no. 167, dishahihkan Al-Imam Al-Albani rahimahullahu dalam Shahih Sunan At-Tirmidzi)

.

Adapun menurut Mazhab Syafi’ie; selepas Waktu Ihktiyar itu ialah Waktu Jawaz (waktu harus), iaitu waktu harus untuk melakukan solat walaupun tidak sebaik Waktu Ikhtiyar tadi. Jadi, menurut mazhab Syafi’ie; Waktu Ikhtiyar tadi bukanlah bermaksud waktu pilihan secara mutlak (atau secara keseluruhan) tetapi waktu pilihan yang terbaik berbanding waktu berikutnya (Waktu Jawaz). Waktu pilihan secara keseluruhan ialah selagi belum terbit fajar (masuk waktu subuh).

.

Menurut mazhab Hanbali dan Maliki; selepas Waktu Ikhtiyar itu ialah Waktu Darurat yang bermula dari sepertiga atau seperdua malam hinggalan terbitnya fajar (masuk waktu subuh). Maksud Waktu Darurat ialah harus melakukan solat Isyak pada waktu tersebut (tanpa berdosa) bagi orang yang ada keuzuran. Solat Isyak yang ditunaikan dalam Waktu Darurat itu masih dianggap tunai (bukan qadha), cuma jika dengan keuzuran tidaklah berdosa dan sekiranya tanpa keuzuran akan berdosalah.

 

Kesimpulannya, menurut mazhab Hanbali dan Maliki; tidak harus kita menangguhkan solat Isyak hingga melepasi sepertiga atau separuh malam tanpa sebarang keuzuran.

.

.

والله أعلم بالصواب

Wallahu A’lam Bish Shawab

 (Hanya Allah Maha Mengetahui apa yang benar)

Read More

PANDUAN LENGKAP DALAM MENGERJAKAN IBADAH SOLAT

Kadang SAYA perasan mengenai sesuatu tentang solat lima waktu tu. SAYA dengan roommates (YANG MANA NAMANYA TERPAKSA DIRAHSIAKAN) pernah borak-borak pasal ni.

Hal itu mengenai solat yang hari-hari kita buat tu. Selalu kita yang muda mudi ni suka solat secara 'speed up'. Laju je. Lagi-lagi kalau bangun subuh gajah (5 minit nak pukul 7 pagi) dan selalu bertarung masa nak cepat je. Baca Al-Fatihah tanpa penghayatan dan kadang kita bergerak laju dari satu pergerakan ke satu pergerakan. Ada masa kita sengaja pula lewat-lewatkan solat kita. Itu belum dikira lagi kita khusyuk dalam solat.

Tapi cuba compare dengan mak-mak kita. Mereka solat agak 'lama' sikit. Bacaan mereka sangat perlahan dek kerana menghayati dan sebutannya sangat tertib.

Kita yang muda berdarah panas ni memang selalu ambil masa sekejap je waktu solat berbanding dengan mak kita.

Macam bawa kereta jugak, selalu orang muda bawa kereta laju berdesup main selok sana selok sini tapi kalau mak-mak ni bawa kereta biasanya tertib lagi berhemah selalu :)

Maka celakalah orang yang solat, iaitu orang-orang yang lalai terhadap solat mereka. (Al-Ma'un 107: 4-5)

Maka kat sini SAYA nak ingatkan diri SAYA dan para member-member yang singgah selalu blog ni, jangan terlampau sangat nak 'speed up' dalam solat, pastikan bacaan terutama Al-Fatihah kita dibaca dengan sebutan makhraj yang betul. Tajwid kena jaga. Supaya setiap solat kita berkualiti dan tak sia-sia.

Solat lima waktu ni lah yang kita boleh harap. Sebab tu kena betul-betul jaga kualiti solat fardhu ni. Kalau nak top-up amalan untuk buat solat sunat tu memang jarang lah, lelagi aku sendiri ni pun (-_-) Kalau ada exam tu kang baru nak set alarm nak buat solat hajat. Kadang, bila 10 malam terakhir Ramadhan baru nak rajin-rajinkan diri bangun malam untuk solat sunat. Kalau tak memang payah nak bangun malam pun.

Tapi pokoknya, Allah tidak ingin melihat betapa banyaknya amal kita, tetapi Allah hendak melihat bagaimana kita melakukan amal kita.

So jom perbaiki kehidupan kita dengan menjadikan amalan-amalan kita sebagai amalan yang terbaik! 

so, di sini saya hendak berkongsi serba sedikit asas-asas dalam mengerjakan ibadah solat kita...Moga-moga bermanfaat.

Read More

GODAAN SYAITAN MENGGUNAKAN SEJADAH

Pada waktu tengahari menjelang masuk Zuhur, di mana terdapat salah satu daripada syaitan sedang berada dalam Masjid. Kebetulan hari itu adalah hari Jumaat di mana ketika berkumpulnya orang ramai. Syaitan sudah ada dalam Masjid ia kelihatan begitu khusyuk. Para jemaah mulai memenuhi setiap ruang dalam masjid. Syaitan menjelma menjadi ratusan bentuk, masuk dari semua penjuru sama ada dari tingkap, pintu masuk ataupun pintu tandas. Pada setiap jemaah, syaitan juga masuk ke dalam telinga, saraf mata, urat nadi lalu menggerakkan denyut jantung setiap para jemaah yang hadir. Syaitan juga turut menyelinap pada setiap sejadah. 

“Wahai, syaitan! Panggil Tuan Imam apabila dia masuk ke Masjid.”Seru Iblis, ketua syaitan supaya menjalankan tugas mereka.

Syaitan merasa terusik: “Kau kerjakan saja tugasmu, Tuan Imam. Tidak perlu kau menegah aku. Ini hak aku untuk mengganggu setiap orang dalam Masjid ini!”Dengus syaitan cuba menjalankan jarumnya.

“Ini rumah Tuhan, syaitan! Tempat yang suci, kalau engkau mahu ganggu, kau boleh lakukannya di luar nanti!”, Tuan Imam cuba mengusir syaitan itu.

“Tuan Imam! Hari ini adalah hari ujian bagi mencuba sistem baru.” kata syaitan membuatkan Tuan Imam tercengang.

“Aku sedang melaksanakan cara baru untuk menjerat kaum kamu.”

“Dengan apa?” tanya Tuan Imam.

“Dengan sejadah!” jawab syaitan.

“Apa yang boleh kau lakukan dengan sejadah itu, syaitan?” tanya Tuan Imam lagi.

“Pertamanya aku akan masuk ke dalam hati setiap pemilik saham dan pengusaha industri sejadah. Mereka akan aku ulikkan dengan mimpi untung besar. Sehingga, mereka akan terus memerah keringat pekerja untuk bekerja dengan gaji yang rendah demi keuntungan besar!” Syaitan menerangkan kepada Tuan Imam.

“Ah, itu kan memang cara lama yang sering kau pakai. Tidak ada yang baru, syaitan?” kata Tuan Imam.

“Bukan itu saja Tuan Imam …” tegas syaitan.

“Lalu?” tanya Tuan Imam lagi.

Syaitan menjawab, “Aku juga akan masuk pada setiap hati jurureka sejadah. Aku akan memupuk idea supaya para jurureka itu agar membuat sejadah yang lebar-lebar.”

“Untuk apa?” tanya Tuan Imam.

“Supaya, aku lebih berpeluang untuk menanamkan rasa ego pada setiap kaum yang engkau pimpin, Tuan Imam! Selain itu, Aku akan lebih bebas untuk masuk dalam saf solat. Dengan sejadah yang lebar maka barisan saf akan renggang. Dan aku ada di celah saf yang renggang itu. Di situ Aku boleh ikut membentangkan sejadah.” jawab syaitan dengan yakin.

Dialog Syaitan dan Tuan Imam terputus seketika.

.

.

Atas Mengatasi

.

Dua orang datang di mana keduanya membentangkan sejadah. Keduanya duduk bersebelahan. Salah seorang daripadanya memiliki sejadah yang lebar manakala seorang lagi membawa sejadah lebih kecil. Orang yang mempunyai sejadah lebar terus sahaja membentangkan sejadahnya tanpa melihat kiri-kanannya. Sementara orang yang ada sejadah lebih kecil merasa tidak sedap hati jika hendak mendesak jemaah lain yang lebih dulu datang.

Tanpa berfikir panjang maka pemilik sejadah kecil membentangkan sahaja sejadahnya sehingga sepertiga bahagian sejadah yang lebar ditutupinya. Kemudian keduanya melakukan solat sunat.

“Nah, lihat itu Tuan Imam!”, Syaitan memulakan dialog lagi.

“Yang mana?” Tuan Imam bertanya.

“Ada dua orang yang sedang solat sunat itu. Mereka ada sejadah yang berbeza ukuran. Lihat sekarang, aku akan masuk di antara mereka.” Kata syaitan yang kemudiannya menghilang.

Syaitan sudah menyelinap masuk ke dalam saf. Tuan Imam hanya memerhatikan sahaja kedua orang yang sedang melakukan solat sunat itu. Tuan Imam dapat melihat kebenaran rancangan yang dikatakan syaitan sebelumnya.

Pemilik sejadah lebar, rukuk dan kemudiannya sujud. Tetapi apabila bangkit dari sujud maka dia membuka sejadahya yang tertutup lalu meletakkan sejadahnya di atas sejadah yang kecil. Hingga sejadah yang kecil kembali berada di bawahnya.

Dia kemudian berdiri. Dalam pada itu pemilik sejadah yang lebih kecil telah melakukan perkara yang sama. Dia juga membuka sejadahnya kerana sejadahnya telah ditutup oleh sejadah yang lebar. Perkara ini terus berlaku sehingga selesai solat.

Bahkan apabila solat Jumaat yang wajib juga kelihatan berlakunya kejadian seperti itu di beberapa penjuru dalam masjid tersebut

Ramai orang lebih suka memilih untuk berada di atas daripada redha menerima kedudukan di bawah. Melalui sejadah dapat dilihat bagaimana lebih ramai orang yang suka berebut kuasa atas yang lain. Siapa yang mempunyai sejadah lebar, maka dia akan meletakkan sejadahnya di atas sejadah yang kecil.

Sejadah sudah dijadikan oleh syaitan sebagai pembezaan kelas. Pemilik sejadah lebar dikelaskan sebagai para pemilik kekayaan di mana setiap masa dan ketika mesti lebih di atas daripada yang lain.

Dan menganggap pemilik sejadah kecil adalah kelas bawahan di mana setiap masa akan sentiasa menjadi orang yang dipandang rendah dari pandangan orang yang berkuasa. Di atas sejadah, syaitan telah menghasud dan mengajarkan orang ramai supaya selalu menguasai orang lain.

“Astaghfirullahal adziiiim!” guman Tuan Imam secara perlahan.

.

.

والله أعلم بالصواب

Wallahu A’lam Bish Shawab

(Hanya Allah Maha Mengetahui apa yang benar)

Read More

KEHIDUPAN DUNIA DICARI, BALASAN DI AKHIRAT DI INGATI

بِسۡمِ ٱللهِ ٱلرَّحۡمَـٰنِ ٱلرَّحِيمِ

اَللَّهُمَّ صَلِّ وَسَلِّمْ عَلَى سَيِّدِنَا مُحَمَّدٍ

.

Persoalan Agama:  Cari kehidupan dunia, ingat balasan di akhirat

.

Soalan:

.

KITA lihat ada antara kita yang hidup hanya untuk mencari harta tanpa memikirkan akhirat seolah-olah macam akan kekal hidup di dunia ini. Bagaimana Islam mengeluarkan manusia daripada terlalu mengejar material.

 SITI,Selangor.

.

Jawapan:

KETIKA manusia dalam kesesatan serta berlaku zalim, maka datanglah Islam dengan memancarkan sinarnya. Bagaimanapun, tidak dinafikan sukar untuk menghilangkan kecenderungan masyarakat yang matlamat terarah kepada mencari kesenangan dunia.

Hakikatnya, masalah ini dihadapi manusia di seluruh dunia tambahan dengan tuntutan gaya hidup hari ini menjadikan manusia ramai bersikap materialistik hingga ada lupa kehidupan yang bersifat sementara dan adanya kebangkitan sesudah mati.

Allah SWT berfirman yang bermaksud: “Orang kafir mengatakan bahawa mereka sekali-kali tidak akan dibangkitkan.” (Surah at-Thaghaabu, ayat 7)

Justeru, mereka menganggap tidak ada perhitungan hisab, seksaan dan pahala melainkan hidup itu hanya di dunia belaka.

Allah berfirman yang bermaksud: “Dan tentu mereka akan mengatakan (pula) hidup hanyalah kehidupan kita di dunia saja, dan kita sekali-kali tidak akan dibangkitkan.” (Surah al-An’am, ayat 29)

Firman Allah lagi yang bermaksud: “Apakah dia menjanjikan kepada kamu sekalian bahawa apabila kamu telah mati dan menjadi tanah dan tulang belulang, sesungguhnya kamu akan dikeluarkan (dari kuburmu)? Jauh! Jauh sekali (dari kebenaran) apa yang diancamkan kepada kamu. (Kehidupan itu) tidak lain hanyalah kehidupan kita di dunia ini, kita mati dan kita hidup (iaitu manusia sebahagiannya mati dan sebahagiannya dilahirkan) dan tidak akan dibangkitkan lagi.” (Surah al-Mukminuun, ayat 35-36)

Allah SWT telah meleburkan beberapa kotoran (karat) dunia dengan ajakan yang suci dengan menurunkan wahyu kepada hamba-Nya yang terbaik dan penutup para Nabi dan para Rasul (iaitu Nabi Muhammad SAW).

Baginda mengajak penduduk dunia kepada kebaikan iaitu Islam dan mengajar mereka beriman (percaya) kepada hari akhirat serta menggembirakan orang beriman dengan hari itu.

Hal ini seperti mana firman Allah SWT yang bermaksud: “Dan mereka beriman kepada (kitab al-Quran) yang diturunkan kepadamu (wahai Muhammad) dan kitab yang telah diturunkan sebelummu serta mereka yakin akan adanya (kehidupan) akhirat.” (Surah al-Baqarah, ayat 4)

Allah SWT mengancam dan menakut-nakutkan orang yang tidak beriman dengan adanya hari akhirat pada banyak ayat antaranya firman yang bermaksud: “Dan sesungguhnya orang yang tidak beriman kepada kehidupan akhirat, Kami sediakan azab yang pedih.” (Surah al-Isra’, ayat 10)

Firman-Nya lagi yang bermaksud: “Maka orang yang tidak percaya kepada akhirat, hati mereka mengingkari (kekuasaan Allah) sedangkan mereka sendiri adalah orang yang sombong.” (Surah an-Nahl, ayat 22)

.

.

والله أعلم بالصواب

Wallahu A’lam Bish Shawab

 (Hanya Allah Maha Mengetahui apa yang benar)

Read More

BERATNYA TIMBANGAN KALIMAH TAUHID

بِسۡمِ ٱللهِ ٱلرَّحۡمَـٰنِ ٱلرَّحِيمِ

اَللَّهُمَّ صَلِّ وَسَلِّمْ عَلَى سَيِّدِنَا مُحَمَّدٍ

.

Abu Said r.a memberitakan daripada Rasulullah shallallahu alaihi wa sallam di mana Baginda bersabda:

“(Pada suatu hari) Nabi Musa as. berdialog dengan Tuhan: “Wahai Tuhanku, ajarilah aku sesuatu yang dapat aku sebutkan Engkau dan aku dapat pula memohon pada Engkau, dengannya.”

Nabi menyambung: “Tuhan menjawab: “Ucapkan La ilaha illallaah.”

Nabi Musa a.s menyambung: “Wahai Tuhanku, setiap orang hamba Engkau mengucapkan ucapan ini (sama dengan mereka).”

Allah SWT masih juga berfirman: “Ucapkan La ilaaha illallaah.”

Nabi Musa a.s menyambung sabda: “(Wahai Tuhanku) sungguhnya aku inginkan suatu ucapan yang di khususkan bagiku.”

Mendengar demikian Allah SWT pun menjawab: “Wahai Musa, seandainya langit langit yang tujuh dan bumi yang tujuh (lapis) diletakkan pada suatu daun neraca (timbangan) dan kalimah La ilaaha illallaah di letakkan pada suatu daun neraca, akan berat lagilah La ilaaha illallaah.”

(HR An-Nasa’i, Ibnu Hibban dan Al-Hakim: Shahih)

Dalam hadis lain Ibnu Abbas r.a meriwayatkan Rasulullah shallallahu alaihi wa sallam bersabda: “Demi yang diriku ditanganNya, jika segala langit dan bumi dan siapa yang ada padanya dan apa yang ada di antaranya dan apa apa yang ada di bawahnya diletakkan di sebelah dacing dan kalimah La ilaaha illallaah di sebelah yang lain maka dacing kalimah itulah lebih berat.” 

.

Menyebut kalimah La ilaaha illallaah juga adalah untuk memperbaharui iman kita setiap masa.

Rasulullah shallallahu alaihi wa sallam bersabda: “Hendaklah kamu sentiasa perbaharui iman kamu.” Para sahabat Baginda shallallahu alaihi wa sallam berkata, “Wahai Rasulullah, bagaimanakah kami perbaharui iman kami?” Rasulullah shallallahu alaihi wa sallam menjawab, ”Ucapkanlah ‘Laailaha illallah’ sebanyak-banyaknya”.”

.

Sebagai khalifah Allah di muka bumi ini, seharusnya menjalani kehidupan yang selaras dengan tuntutan Islam dan melaksanakan segala perintah Allah SWT dan meninggalkan segala laranganNya agar kita tidak tergolong dalam golongan yang akan mendiami neraka Jahanam…Nau’zubillahiminzalik! Justeru itu bentenglah diri dengan kalimah tauhid baik zahir mahupun batin. Cintailah Rasul dengan mengagungkan sunnahnya bersama dengan orang-orang yang soleh agar mendapat syafaatnya di akhirat kelak, InsyaAllah.

 .

.

والله أعلم بالصواب

Wallahu A’lam Bish Shawab

 (Hanya Allah Maha Mengetahui apa yang benar)

Read More

KENAPA KITA MENGANUT AGAMA ISLAM

Secara jujur pernahkah kita bertanya pada diri sendiri, mengapakah kita menganuti Agama Islam? Adaka

h kita hanya menuruti dan menerima begitu sahaja agama ibu bapa keturunan kita? Adakah kita telah benar-benar menghayati dua kalimah syahadah terutama dalam setiap solat kita?

.

.

10 Sebab Mengapa Kita Menganuti Islam

.

Segala puji bagi Allah Ta’ala atas segala macam nikmat yang telah diberikan-Nya. Sekurang-kurangnya ada sepuluh alasan mengapa kita menganut agama Islam. Kesemua alasan tersebut adalah seperti berikut:

.

.

Pertama: Redha Allah SWT

.

Kita ingin hidup di dalam naungan redha Allah سبحانه و تعالى. Sedangkan Allah سبحانه و تعالى telah menegaskan di dalam semua Kitab-Nya bahawa satu-satunya agama dan jalan hidup yang diredhai-Nya hanyalah agama Islam.

إِنَّ الدِّينَ عِنْدَ اللَّهِ الإسْلامُ

“Sesungguhnya agama (yang diredhai) di sisi Allah hanyalah Islam.”

(QS. Ali Imran [3]: 19)

.

Tiada seorang Muslim pun yang membaca ayat di atas kecuali pasti ia akan menjadikan Islam sebagai satu-satunya pilihan agama yang dianutinya, kerana Allah سبحانه و تعالى hanya meredhai atau menerima agama Islam, bukan agama selain Islam.

Seorang Muslim sangat menitikberatkan keredhaan Allah سبحانه و تعالى dalam hidupnya. Ia tidak risau jika ketua jabatan atau tok guru atau menteri, bahkan penguasa negara superpower sekalipun tidak redha kepadanya. Tapi ia sangat risau jika Allah سبحانه و تعالى Penguasa langit dan bumi tidak meredhai hidupnya.

Ayat di atas bukan saja menegaskan bahawa penganut agama Islam bakal memperoleh redha dan restu Allah سبحانه و تعالى, tetapi secara implicit (tidak langsung) juga menegaskan bahawa sesiapa mencari agama selain Islam, bererti ia hidup di dunia tanpa keredhaan Allah سبحانه و تعالى. Jika Allah سبحانه و تعالى tidak redha kepadanya bererti ia bakal menderita kerugian di akhirat nanti. Sebab murka Allah سبحانه و تعالى menanti dirinya.

Bagaimana tidak? Allah سبحانه و تعالى telah memberikan begitu banyak nikmat kepadanya, baik zahir mahupun batin, namun ia malah tidak bersyukur terhadap nikmat yang paling utama, iaitu hidayah agama Islam. Bukti tidak bersyukurnya ialah dia memilih agama selain Islam yang sesungguhnya menjauhkan dirinya dari Ridha Allah سبحانه و تعالى.

وَمَنْ يَبْتَغِ غَيْرَ الإسْلامِ دِينًا فَلَنْ يُقْبَلَ مِنْهُ وَهُوَ فِي الآخِرَةِ مِنَ الْخَاسِرِينَ

“Sesiapa mencari agama selain agama Islam, maka sekali-kali tidaklah akan diterima (agama itu) daripadanya, dan dia di akhirat termasuk orang-orang yang rugi.” (QS. Ali Imran [3]: 85)

.

Keredhaan Allah سبحانه و تعالى akan terlimpah kepada kita kerana kita memilih untuk beridentitikan Islam, bukan yang lain. Sebab Allah سبحانه و تعالى menyuruh kita ketika berinteraksi dengan penganut agama lain untuk menawarkan prinsip hidup tauhid kepada mereka sebagai kesepakatan bersama. Tetapi kemudian jika mereka berpaling, kita tidak disuruh untuk berkompromi dengan mereka. Allah سبحانه و تعالى menyuruh kita untuk mengisytiharkan diri sebagai orang-orang yang beridentitikan Islam.

“Katakanlah, ‘Hai Ahli Kitab, marilah (berpegang) kepada Suatu Kalimah (ketetapan) yang tidak ada perselisihan antara kami dan kamu, bahawa tidak kita sembah kecuali Allah dan tidak kita persekutukan Dia dengan sesuatu pun dan tidak (pula) sebahagian kita menjadikan sebahagian yang lain sebagai tuhan selain Allah. ‘ Kemudian jika mereka (Ahli Kitab itu) barpaling (enggan menerimanya) maka katakanlah kepada mereka: ‘Saksikanlah, bahawa kami adalah kaum Muslimin (orang-orang yang berserah diri kepada Allah)’.” (QS. Ali Imran [3]: 64)

.

.

Kedua: Seiring Gerak Alam

.

Kita menganut agama Islam kerana ingin hidup seirama dengan gerak alam semesta. Seluruh makhluk di langit dan di bumi bersikap “Islam” iaitu berserah-diri, bersujud, tunduk dan patuh kepada Allah سبحانه و تعالى. Maka kita tidaklah mahu memilih irama yang berbeza dengan gerak alam. Kita kaum Muslimin berasa sangat perlu untuk hidup dalam harmoni keserasian dengan alam seluruhnya.

أَلَمْ تَرَ أَنَّ اللَّهَ يَسْجُدُ لَهُ مَنْ فِي السَّمَاوَاتِ وَمَنْ فِي الأرْضِ وَالشَّمْسُ وَالْقَمَرُ وَالنُّجُومُ وَالْجِبَالُ وَالشَّجَرُوَالدَّوَابُّ وَكَثِيرٌ مِنَ النَّاسِ

“Tidakkah kamu mengetahui bahawa segala yang ada di langit dan di bumi tunduk sujud kepada Allah dan (di antaranya termasuklah) matahari dan bulan, dan bintang-bintang, dan gunung-ganang, dan pokok-pokok kayu, dan binatang-binatang, serta sebahagian besar daripada manusia?” (QS. Al-Hajj [22]: 18)

Kita menganut Islam kerana kita ingin dengan sukarela berserah diri kepada Allah سبحانه و تعالى. Kita sangat sedar bahawa kita semua berasal dari Allah سبحانه و تعالى dan akan dikembalikan kepada Allah سبحانه و تعالى sebagai akhir perjalanan hidup.

“Maka apakah mereka mencari agama yang lain dari agama Allah, padahal kepada-Nya-lah berserah diri (tunduk taat) segala makhluk  yang ada di langit dan di bumi, baik dengan sukarela mahupun terpaksa dan hanya kepada Allah-lah mereka dikembalikan.” (QS. Ali Imran [3]: 83)

.

.

Ketiga: Bersama Umat Terbaik

.

Kita menganut agama Islam kerana ingin dikumpulkan bersama-sama orang-orang terbaik sepanjang zaman. Dari zaman ke zaman, dari negeri ke negeri Allah سبحانه و تعالى mengutus para Nabi dan Rasul-Nya untuk menyampaikan mesej Allah سبحانه و تعالى bahawa hidup di dunia ini adalah untuk menjalankan misi beribadah kepada Allah سبحانه و تعالى semata-mata dan menjauhkan diri dari musuh-musuh-Nya iaitu para ‘Thaghut’. Berpihak kepada ‘al-haq’ (kebenaran) dan tidak berkompromi dengan ‘al-bathil’ (kepalsuan).

Para Nabi dan Rasul Allah merupakan manusia-manusia terbaik sepanjang zaman. Kita ingin dikumpulkan bersama mereka di Akhirat kelak. Oleh sebab itu kita menganut Islam, kerana Islam merupakan agama yang telah dianuti bahkan diperjuangkan oleh setiap Nabi dan Rasul Allah sepanjang sejarah kehidupan manusia.

“Katakanlah:   ”Kami beriman kepada Allah, dan kepada apa yang telah diturunkan kepada kami, dan kepada apa yang telah diturunkan kepada para nabi: Ibrahim, dan lsmail, dan Ishak, dan Yaakub, dan keturunannya, dan kepada apa yang telah diberikan kepada Nabi-nabi: Musa dan Isa, dan sekalian Nabi-nabi dari Tuhan mereka. Kami tidak membeza-bezakan seseorang pun di antara mereka dan hanya kepada-Nya-lah kami menjadi kaum muslimun (menyerahkan diri). “ (QS. Ali Imran [3]: 84)

.

Bahkan kita sangat bercita-cita agar boleh dikumpulkan bersama-sama orang-orang terbaik sesudah darjat para Nabi dan Rasul Allah, iaitu para shiddiqiin (orang-orang yang selalu dalam kebenaran), syuhada (orang-orang yang mati syahid dibunuh oleh musuh-musuh Allah سبحانه و تعالى) serta sholihiin (orang-orang yang menyibukkan diri mengerjakan amal ibadah dan amal soleh). Sebab mereka inilah orang-orang yang paling layak kita jadikan sebagai sebaik-baiknya teman setia di dunia mahupun di Akhirat kelak.

“Dan sesiapa yang taat kepada Allah dan RasulNya, maka mereka akan (ditempatkan di syurga) bersama-sama orang-orang yang telah dikurniakan nikmat oleh Allah kepada mereka, iaitu Nabi-nabi, para Siddiqiin, orang-orang yang mati syahid dan orang-orang yang soleh . Dan mereka itulah teman yang sebaik-baiknya (kepada orang-orang yang taat).” (QS. An-Nisa [4]: 69)

.

.

Keempat: Ingin Mati Sebagai Muslim

.

Kita menganut agama Islam kerana ingin mati sebagai muslim iaitu sebagai orang yang berserah diri kepada Allah سبحانه و تعالى. Kita tidak mahu mati sebagai seorang yang kafir kepada Allah سبحانه و تعالى. Demikian juga, kita tidak mahu mati sebagai orang yang berpura-pura atau bermain-main menjadi seorang yang beriman alias menjadi seperti kaum munafik. Begitu juga, kita tidak mahu mati dalam keadaan sebagai seorang yang murtad. Mengapa? Kerana Allah سبحانه و تعالى menyuruh kita untuk tidak mati kecuali dalam keadaan sebagai seorang muslim.

“Wahai orang-orang yang beriman! Bertaqwalah kamu kepada Allah sebenar-benar takwa kepada-Nya, dan janganlah sekali-kali kamu mati melainkan dalam keadaan beragama Islam.” (QS Ali Imran  [3]: 102)

.

Orang yang mati dalam keadaan beragama Islam akan mendapat keselamatan dan kebahagiaan hakiki dan abadi di akhirat kelak dengan dimasukkan Allah سبحانه و تعالى ke dalam jannah-Nya (syurga-Nya). Manakala orang yang mati dalam keadaan selain beragama Islam pasti celaka di akhirat, kerana Allah سبحانه و تعالى bakal memasukkan dirinya ke dalam api neraka yang menyala-nyala. Semua orang yang mati dalam keadaan kafir, munafik atau murtad bererti mati tidak dalam keadaan beragama Islam. Ia bakal hidup dalam kesengsaraan hakiki dan abadi di dalam azab Allah tersebut. Wa Na’udzubillaahi min dzaalika …

.

Maka seorang yang mati dalam keadaan beragama Islam bererti telah mempersiapkan dirinya untuk mampu menjawab beberapa soalan fundamental malaikat ketika dirinya sudah menjadi mayat berada di dalam kuburnya. Sebagaimana disebutkan Rasulullah صلى الله عليه و سلم di dalam hadis berikut:

قَالَ فَتُعَادُ رُوحُهُ فِي جَسَدِهِ فَيَأْتِيهِ مَلَكَانِ فَيُجْلِسَانِهِ فَيَقُولَانِ لَهُ مَنْ رَبُّكَ فَيَقُولُ رَبِّيَ اللَّهُ فَيَقُولَانِ لَهُ مَا دِينُكَ فَيَقُولُ دِينِيَ الْإِسْلَامُ فَيَقُولَانِ لَهُ 

مَا هَذَا الرَّجُلُ الَّذِي بُعِثَ فِيكُمْ فَيَقُولُ هُوَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ فَيَقُولَانِ لَهُ وَمَا عِلْمُكَ فَيَقُولُ قَرَأْتُ كِتَابَ اللَّهِ فَآمَنْتُ بِهِ وَصَدَّقْتُ 

فَيُنَادِي مُنَادٍ فِي السَّمَاءِ أَنْ صَدَقَ عَبْدِي

Sabda  Nabi Muhammad صلى الله عليه و سلم:

“… lalu rohnya di kembalikan ke jasadnya, kemudian dua malaikat mendatanginya dan mendudukkannya dan bertanya “Siapa Tuhanmu?”. Ia menjawab “Rabb-ku Allah”. Tanya kedua-duanya “Apa agamamu?” Ia menjawab: “Agamaku Islam.” Kedua-duanya bertanya “Bagaimana komentarmu tentang laki-laki yang diutus kepada kamu ini?” Si mayat menjawab “Oh, dia Rasulullah صلى الله عليه و سلم.” Kedua-duanya bertanya “Dari mana kamu tahu itu semua?” Ia menjawab “Aku membaca Kitabullah sehingga aku mengimaninya dan membenarkannya.” Lalu ada Penyeru di langit memanggil-manggil: “HambaKu benar …” (HR Ahmad – Shahih)

.

.

Kelima: Mengikut Sunnah Nabi Muhammad صلى الله عليه و سلم

.

Kita menganut agama Islam kerana ingin meneladani Nabi Muhammad صلى الله عليه و سلم yang disebut Allah سبحانه و تعالى merupakan rahmat bagi semesta alam.

“Dan tiadalah Kami mengutus kamu (wahai Muhammad), melainkan untuk (menjadi) rahmat bagi semesta alam.” (QS Al-Anbiya)

.

Seorang manusia yang menjalani kehidupan mengikuti agama Islam, bererti ia telah mengambil peranan sebagai rahmat bagi sekelilingnya. Sebab hakikat menjadi rahmat bagi sekelilingnya ialah ketika seseorang beristiqamah di dalam menganut agama Islam. Jangan di sebalik. Bila orang kebanyakan (yang aqidahnya rosak serta terlanjur tenggelam dalam dosa) merasa terganggu oleh kehadiran orang yang sesungguhnya soleh, maka orang soleh itu dituduh tidak menjadi rahmat bagi orang-orang sekelilingnya (yang terlanjur gemar kemusyrikan dan bermaksiat alias derhaka kepada Allah سبحانه و تعالى) . Akhirnya supaya dianggap menjadi “rahmat” bagi orang-orang tersebut si soleh tadi berkompromi dan menunjukkan sikap mencampuradukkan yang haq dengan yang batil. Ini pengertian yang keliru dari makna “rahmat bagi semesta alam.”

.

Maka, kita menganut agama Islam dan berusaha untuk istiqomah dengannya, kerana tahu bahawa satu-satunya tolok-ukur kalau dirinya menjadi rahmat bagi sekelilingnya adalah ketika ia sibuk berusaha meneladani Nabi Muhammad صلى الله عليه و سلم dalam sebanyak mungkin aspek kehidupannya.

“Sesungguhnya telah ada pada diri Rasulullah itu contoh ikutan yang baik, iaitu bagi orang yang sentiasa mengharapkan (keredaan) Allah dan (balasan baik) hari akhirat, serta ia pula menyebut dan banyak mengingati Allah (dalam masa susah dan senang).”  (QS Al-Ahzab 21)

Keenam: Inginkan Kehidupan Baik Di Dunia Dan Di Akhirat

.

Kita menganut agama Islam kerana ingin kehidupan yang baik di dunia dan kehidupan yang jauh lebih baik lagi di akhirat kelak nanti. Semua orang muslim yakin bahawa hidupnya belum berakhir ketika ia meninggal dunia. Ia sangat yakin bahawa kehidupan dunia ini fana dan masih ada kehidupan akhirat yang menantinya. Di dunia ini ia hanya menjalani kehidupan sementara dan sangat singkat. Sedangkan di akhirat nanti ia bakal menjalani kehidupan yang abadi dan hakiki. Kesenangan serta penderitaan di dunia merupakan kesenangan dan penderitaan yang artifisial. Sedangkan kesenangan dan derita di akhirat merupakan kesenangan dan derita yang sejati.

.

Maka seorang Muslim tentunya ingin hidup baik dan senang di dunia, tetapi ia lebih fokus mengejar hidup yang baik dan senang di akhirat. Seorang Muslim tentunya tidak ingin hidup yang buruk dan menderita di dunia, tapi ia lebih tidak ingin lagi hidup buruk dan menderita di akhirat nanti. Sedangkan Allah سبحانه و تعالى menjanjikan bahawa jika ia menjadi penganut Islam yang baik dan benar, nescaya ia bakal memperoleh hidup yang baik di dunia dan hidup yang jauh lebih baik lagi di akhirat kelak nanti.

“Sesiapa yang beramal soleh, dari lelaki atau perempuan, sedang ia beriman, maka sesungguhnya Kami akan menghidupkan dia dengan kehidupan yang baik; dan sesungguhnya kami akan membalas mereka, dengan memberikan pahala yang lebih dari apa yang mereka telah kerjakan..” (QS An-Nahl 97)

.

Yang sering dikecohkan manusia ialah kesalahfahaman mengenai makna “hidup yang baik di dunia.” Kebanyakan manusia moden memahaminya sebagai hidup dengan berkemampuan dan kekayaan serta berjaya meraih gelaran akademik bahkan mempunyai syarikat dan menjadi orang yang popular. Padahal ukuran kejayaan hidup di dunia bagi seorang Muslim, bukanlah itu. Kejayaan diukur berdasarkan “taqwa”. Sedangkan taqwa ialah seberapa taatnya seseorang menjalankan perintah-perintah Allah سبحانه و تعالى dan menjauhi larangan-larangan-Nya.

.

Seringkali seseorang yang patuh menjalankan perintah Allah سبحانه و تعالى (seperti arahan berdakwah, amar ma’ruf dan nahi mungkar serta berjihad di jalan Allah) malah justeru dituduh sebagai pengacau, ekstrimis atau bahkan pengganas, lalu dipenjarakan. Atau tatkala ia menjauhi larangan Allah سبحانه و تعالى (misalnya larangan mencuri / rasuah, berzina, memakan riba / bunga bank serta mentaati / berkompromi / berkerjasama dengan thaghut) malah ia dicap sebagai seorang yang jumud, radikal, kolot dan tidak progresif oleh kaum liberalis yang ingin hidup menurut hawa-nafsu mereka. Apakah orang-orang seperti ini hidupnya tidak baik? Justeru orang-orang inilah yang sesungguhnya memperoleh “hidup yang baik di dunia” jika mereka tetap sabar dan istiqamah mematuhi Allah سبحانه و تعالى walau apa pun risiko yang mesti mereka tempuhi. Subhaanallah ….!

.

.

Ketujuh: Ingin Beriman Kepada Allah SWT

.

Kita menganut agama Islam kerana tidak mahu menjadi orang yang berdusta sesudah mengaku beriman. Kita sedar bahawa sekadar mengucap dua kalimah syahadah tidak serta-merta menjmin diri menjadi seorang yang benar-benar beriman, bahkan berpeluang masuk ke dalam golongan kaum munafik. Wa Na’udzubillaahi min dzaalika …!

“Apakah manusia itu mengira bahawa mereka dibiarkan (saja) mengatakan: “Kami telah beriman”, sedangkan mereka tidak diuji lagi(dengan sesuatu cubaan)? Dan sesungguhnya Kami telah menguji orang-orang yang sebelum mereka, maka sesungguhnya Allah mengetahui orang-orang yang benar dan sesungguhnya Dia mengetahui orang-orang yang dusta.”  (QS Al-Ankabut 2-3)

.

Hidup seorang yang mengaku beriman pasti dipenuhi dengan ujian demi ujian dari Allah سبحانه و تعالى untuk menyingkap apakah dirinya seorang mukmin yang benar ucapannya atau seorang munafik yang terbiasa berdusta. Allah سبحانه و تعالى secara tegas menggolongkan kaum munafik yang suka berdusta sebagai orang-orang yang pada hakikatnya tidak beriman walau lisannya mengaku dirinya beriman.

“Di antara manusia ada yang mengatakan: “Kami beriman kepada Allah dan Hari kemudian/akhirat”, padahal mereka itu sesungguhnya bukan orang-orang yang beriman.” (QS Al-Baqarah 8)

.

.

Kelapan: Iman Tidak Diwarisi

.

Kita menganut agama Islam kerana menyedari bahawa iman tidak boleh diwarisi dari ibu bapa atau nenek moyang kita. Iman dan Islam bukanlah perkara yang secara automatik diwariskan dari orang-tua kepada anak-keturunannya. Menjadi orang beriman harus melalui sebuah perjuangan memelihara iman dan tauhid serta kesungguhan doa kepada Allah سبحانه و تعالى agar sentiasa menunjuki kita jalan hidayah dan keselamatan di dunia dan di akhirat.

.

Seorang ustaz yang alim dan soleh tidak serta-merta mempunyai anak-keturunan yang juga alim dan soleh. Jangankan seorang ustaz, bahkan seorang Nabiyullah pun tidak pasti semua anaknya menjadi orang beriman. Hal ini kita dapati di dalam kisah Nabiyullah Nuh ‘alaihis-salam.

“Dan Nuh berseru kepada Tuhannya sambil berkata: “Ya Rabbku, sesungguhnya anakku, termasuk keluargaku, dan sesungguhnya janji Engkau itulah yang benar. Dan Engkau adalah Hakim yang seadil-adilnya. “Allah berfirman: “Hai Nuh, sesungguhnya dia bukanlah termasuk keluargamu (yang dijanjikan akan diselamatkan), sesungguhnya (perbuatannya) perbuatan yang tidak baik. Sebab itu janganlah kamu memohon kepada-Ku sesuatu yang kamu tidak mengetahui (hakikat) nya. Sesungguhnya Aku memperingatkan kepadamu supaya kamu jangan termasuk orang-orang yang tidak berpengetahuan.” (QS Hud 45-46)

.

Allah سبحانه و تعالى menegur Nabi Nuh agar jangan menganggap puteranya yang condong memilih kafir daripada iman sebagai sebahagian dari keluarganya. Bahkan Allah melarang Nabi Nuh memohon doa yang mencerminkan seolah dirinya selaku Nabi tidak berpengetahuan dalam persoalan asas ini. Iaitu persoalan aqidah sebagai pengikat sejati antara manusia, bahkan antara anak dan ayah. Pengikat sejati antara manusia adalah iman dan tauhid, bukan darah dan garis keturunan.

.

Demikian juga dengan Nabi Muhammad صلى الله عليه و سلم. Baginda dengan tegas memberi amaran kepada anak-keturunannya agar jangan bergantung garis keturunan sebagai hal yang automatik mendatangkan keistimewaan, berbanding orang lain yang tidak bergaris keturunan hingga ke Nabi Muhammad صلى الله عليه و سلم. Tidak! Mentang-mentang seseorang merupakan sebahagian daripada ahli bait Rasulullah صلى الله عليه و سلم kemudian ia menjadi yakin dan pasti bahawa dirinya bakal masuk syurga dan memperoleh syafaat dari Nabi Muhammad صلى الله عليه و سلم. Tidak …!

إن أهل بيتي هؤلاء يرون أنهم أولى الناس بي وليس كذلك إن أوليائي منكم المتقون من كانوا و حيث كانوا - إسناده صحيح رجاله كلهم 

ثقات

“Ahli Baitku berpandangan bahawa mereka adalah orang-orang yang paling berhak mendapat syafaatku, padahal tidaklah demikian. Sesungguhnya para waliku di antara kamu sekalian adalah yang bertaqwa, siapapun dia dan di mana-mana adanya.” (Diriwayatkan oleh Ibnu Abi Ashim dalam ‘As-Sunnah’ dan dipandang sahih oleh Al Al-Bani dalam takhrij beliau)

.

.

Kesembilan: Menghindari Fitnah

.

Kita menganut agama Islam kerana faham bahawa zaman kini merupakan era penuh fitnah di mana ancaman utama ialah munculnya gejala “murtad tanpa sedar”. Sehingga Nabi Muhammad صلى الله عليه و سلم menggambarkannya seperti sepenggal malam yang gelap-gelita.

بَادِرُوا بِالْأَعْمَالِ فِتَنًا كَقِطَعِ اللَّيْلِ الْمُظْلِمِ يُصْبِحُ الرَّجُلُ مُؤْمِنًا وَيُمْسِي كَافِرًا أَوْ يُمْسِي مُؤْمِنًا وَيُصْبِحُ كَافِرًا يَبِيعُ دِينَهُ بِعَرَضٍ مِنْ الدُّنْيَا

Nabi صلى الله عليه و سلم bersabda: “Segeralah kamu beramal sebelum datangnya fitnah-fitnah seperti malam yang gelap gelita. Di pagi hari seorang laki-laki masih dalam keadaan yang beriman, lalu menjadi kafir di petang harinya. Di waktu petang, seorang laki-laki masih dalam keadaan yang beriman, lalu menjadi kafir di pagi harinya. Dia menjual agamanya dengan barang kenikmatan dunia.”  (HR Muslim-Shahih)

.

Hadis di atas menggambarkan dengan tepat sekali keadaan dunia sekarang. Bila jujur dalam menilai, semua kita pasti merasakan betapa fitnah telah merebak ke segenap corak kehidupan. Entah itu fitnah ideologi, politik, sosial, ekonomi, budaya, undang-undang, pendidikan, media, dakwah dan lain-lain. Sehingga Nabi Muhammad صلى الله عليه و سلم tidak mengatakan bahawa gejala yang muncul ialah “di pagi hari seorang lelaki berbuat kebaikan, lalu berbuat kejahatan di petang harinya.” Tidak, Nabi tidak berkata demikian ..! Sebab sejahat-jahatnya seseorang, namun bila iman dan tauhid masih bersemayam di dalam dadanya, ia masih berpeluang diampuni Allah سبحانه و تعالى. Jelas-tegas Nabi Muhammad صلى الله عليه و سلم mengatakan “pagi beriman, petangnya kafir ..!” Gejala “murtad tanpa sedar” inilah yang harus kita waspada ..!

Dalam hadis lain, kita dapati ramalan Nabi muhammad صلى الله عليه و سلم yang dengan tepat menggambarkan keadaan kaum muslimin masa kini.

لَتَتَّبِعُنَّ سَنَنَ الَّذِينَ مِنْ قَبْلِكُمْ شِبْرًا بِشِبْرٍ وَذِرَاعًا بِذِرَاعٍ حَتَّى لَوْ دَخَلُوا فِي جُحْرِ ضَبٍّ لَاتَّبَعْتُمُوهُمْ قُلْنَا يَا رَسُولَ اللَّهِ آلْيَهُودَ وَالنَّصَارَى قَالَ 

فَمَنْ

Rasulullah صلى الله عليه و سلم bersabda: “Sungguh, kamu benar-benar akan mengikuti kebiasaan orang-orang sebelum kamu sejengkal demi sejengkal dan sehasta demi sehasta, sehingga sekiranya mereka masuk ke dalam lubang biawak sekalipun kamu pasti akan mengikuti mereka.” Kami bertanya: “Wahai Rasulullah, apakah mereka itu kaum Yahudi dan Nasrani?” Beliau menjawab: “Siapa lagi kalau bukan mereka?” (HR Muslim – Shahih)

.

Tidakkah seperti itu keadaan sebahagian besar kaum muslimin kini? Sebahagian mereka mengikut secara membabi-buta kepada “the western civilization” (peradaban barat) yang tidak lain ialah “the Judeo-christian civilization” (peradaban yahudi-nasrani) yang sedang mendominasi dunia masa kini. Dalam berideologi meyakini faham sekularisme, humanisme, pluralisme dan liberalisme. Dalam berbudaya menjadikan syahwat sebagai tujuan bukan zikrullah (mengingat Allah). Menjadikan riba sebagai amalan utama berekonomi yang diterima tanpa peduli larangan dan ancaman Allah سبحانه و تعال. Ikatan sosial diamal berlandaskan fahaman jumud, bukan aqidah tauhid sebagaimana yang Allah سبحانه و تعال perintahkan.

.

Dalam berpolitik menjadikan faham ‘Machiavelli’ (tujuan menghalalkan segala cara), fahaman sempit Islam, kepentingan individu serta demokrasi celaru sebagai acuan utama, bukannya memperjuangkan tegaknya kedaulatan Allah سبحانه و تعالى dengan menerapkan syariah Islam sebenar sebagai aturan bersama. Media masing-masing menjadi medan pertempuran dan penyebar-luasan fitnah, pembohongan, permusuhan, kerosakan, kelalaian bahkan kemusyrikan, bukan menjadi penerang yang menyatu dan menyedarkan manusia akan hakikat dan tujuan hidup insani.

.

Tepat sepertimana Allah سبحانه و تعالى memperingatkan kita akan bahaya kaum Yahudi dan Nasrani yang selalu menginginkan kaum muslimin menuruti kepada millah (baca: jalan hidup) mereka. Bahkan Allah سبحانه و تعالى memperingatkan kita bahawa jika kesetiaan diserahkan kepada kaum Yahudi dan Nasrani, maka Allah tidak lagi memandang kita masih beragama Islam, alias murtad ..!

“Orang-orang Yahudi dan Nasrani tidak sekali-kali akan bersetuju atau suka kepadamu (wahai Muhammad) sehingga engkau menurut ugama mereka (yang telah terpesong itu). Katakanlah (kepada mereka): “Sesungguhnya petunjuk Allah (ugama Islam itulah petunjuk yang benar”. Dan demi sesungguhnya jika engkau menurut kehendak hawa nafsu mereka sesudah datangnya (wahyu yang memberi) pengetahuan kepadamu (tentang kebenaran), maka tiadalah engkau akan peroleh dari Allah (sesuatupun) yang dapat mengawal dan memberi pertolongan kepada mu.” (QS Al-Baqarah 120)

.

Allah jelas-tegas menyatakan bahawa “Sesungguhnya petunjuk Allah itulah petunjuk (yang benar)”. Islam itulah petunjuk Allah. Islam itulah petunjuk yang benar. Mengapa sebahagian kita mengikuti manual kaum Yahudi dan Nasrani? Memang padanlah sekarang ini sebahagian besar kaum muslimin tidak merasakan pertolongan dan perlindungan Allah, sebab mereka sibuk mencari pertolongan dan perlindungan dari kaum Yahudi dan Nasrani..!

“Wahai orang-orang yang beriman, janganlah kamu mengambil orang-orang Yahudi dan Nasrani sebagai teman rapat/pemimpin-pemimpin (mu); sebahagian mereka adalah pemimpin bagi sebahagian yang lain. Sesiapa di antara kamu mengambil mereka menjadi pemimpin, maka sesungguhnya orang itu termasuk golongan mereka. Sesungguhnya Allah tidak memberi petunjuk kepada orang-orang yang berlaku zalim.” (QS Al-Maidah 51)

.

.

Kesepuluh: Kehidupan Akhir Zaman

.

Kita menganut agama Islam kerana sedar bahawa ketika ini kaum muslimin sedang hidup di babak keempat perjalanan sejarah ummat Islam. Dan babak ini merupakan “the darkest ages of the Islamic era” (babak yang kelam dalam sejarah Islam). Di babak ini kaum muslimin hidup di bawah dominasi kepimpinan mulkan jabbriyyan (para pemimpin yang memaksa kehendak dan mengabaikan kehendak Allah dan Rasul-Nya). Belum ada di dalam sejarah ummat Islam kita mengalami babak yang lebih kelam daripada babak ini. Satu hadis Nabi صلى الله عليه و سلم menyatakan seperti yang berikut:

تَكُونُ النُّبُوَّةُ فِيكُمْ مَا شَاءَ اللَّهُ أَنْ تَكُونَ ثُمَّ يَرْفَعُهَا إِذَا شَاءَ أَنْ يَرْفَعَهَا ثُمَّ تَكُونُ خِلَافَةٌ عَلَى مِنْهَاجِ النُّبُوَّةِفَتَكُونُ مَا شَاءَ اللَّهُ أَنْ تَكُونَ ثُمَّ

 يَرْفَعُهَا إِذَا شَاءَ اللَّهُ أَنْ يَرْفَعَهَا ثُمَّ تَكُونُ مُلْكًا عَاضًّا فَيَكُونُ مَا شَاءَ اللَّهُ أَنْ يَكُونَ ثُمَّ يَرْفَعُهَا إِذَا شَاءَ أَنْ يَرْفَعَهَا ثُمَّ تَكُونُ مُلْكًا جَبْرِيَّافَتَكُونُ مَا 

شَاءَ اللَّهُ أَنْ تَكُونَ ثُمَّ يَرْفَعُهَا إِذَا شَاءَ أَنْ يَرْفَعَهَا ثُمَّ تَكُونُ خِلَافَةً عَلَى مِنْهَاجِ النُّبُوَّةِ ثُمَّ سَكَتَ

“Masa (1) kenabian akan berlangsung pada kamu dalam beberapa tahun, kemudian Allah mengangkatnya, setelah itu datang masa (2) Kekhalifahan mengikuti pola (Manhaj) Kenabian, selama beberapa ketika hingga Allah mengangkatnya, kemudian datang masa (3) Raja-raja yang Menggigit selama beberapa waktu, seterusnya datang masa (4) Raja-raja/para pemerintah  yang Memaksakan kehendak (diktator) dalam beberapa masa hingga waktu yang ditentukan Allah, setelah itu akan berulang kembali (5) Kekhalifahan mengikuti pola (Manhaj) Kenabian. Kemudian Rasul SAW terdiam.” (HR Ahmad – Shahih)

.

Pada babak ketiga kaum muslimin sempat mengalami kepimpinan yang juga bermasalah kerana yang memimpin adalah para khalifah yang digelar Nabi صلى الله عليه و سلم sebagai mulkan Aadhdhon (para raja yang menggigit). Mengapa? Sebab pada masa itu pergantian khalifah kepada sistem kerajaan iaitu diwariskan dalam lingkup keluarga raja secara turun-temurun. Sehingga mereka digelar para raja. Lalu mengapa disebut menggigit? Kerana tidak kurang di antara mereka yang memang berlaku zalim secara peribadinya, namun betapapun para khalifah tersebut masih memenuhi kriteria sebagai ulil amri dalam hal kepimpinannya di mana bila ada perselisihan, mereka masih menjadikan Allah (Al-Quran) serta Ar-Rasul (As- sunnah) sebagai rujukan utama. Tidak sebegitu halnya di babak keempat akhir-akhir ini.

.

Para pemimpin dan pembesar yang ada mengambil rujukan selain Al-Qur’an dan As-Sunnah dalam menyelesaikan persoalan masyarakat di dalam negara yang dipimpinnya. Inilah perkara yang paling membezakan antara babak ketiga dengan babak keempat perjalanan sejarah ummat Islam. Di babak ketiga ummat masih merasakan kepemimpinan “ulil amri” manakal di babak keempat ummat tidak mempunyai “ulil amri” sebab yang ada hanyalah para “pemimpin dan pembesar” berkepentingan yang mengajak masyarakat bukan menuju keredhaan Allah سبحانه و تعالى, malah menggalakkan demontrasi melampau dan perseteruan yang menghuru-harakan banyak negara menuju kemurkaan-Nya. Wa Na’udzubillaahi min dzaalika ..!

.

يَوْمَ تُقَلَّبُ وُجُوهُهُمْ فِي النَّارِ يَقُولُونَ يَا لَيْتَنَا أَطَعْنَا اللَّهَ وَأَطَعْنَا الرَّسُولا وَقَالُوا رَبَّنَا إِنَّا أَطَعْنَا سَادَتَنَا وَكُبَرَاءَنَا فَأَضَلُّونَا السَّبِيلا رَبَّنَا آتِهِمْ 

ضِعْفَيْنِ مِنَ الْعَذَابِ وَالْعَنْهُمْ لَعْنًا كَبِيرًا

Pada hari ketika muka mereka dibolak-balikkan dalam neraka, mereka berkata: “Alangkah baiknya, andai kata kami taat kepada Allah dan taat (pula) kepada Rasul”. Dan mereka berkata: “Ya Tuhan kami, sesungguhnya kami telah mentaati pemimpin-pemimpin dan pembesar-pembesar kami, lalu mereka menyesatkan kami dari jalan (yang benar). Ya Tuhan kami, timpakanlah kepada mereka azab dua kali ganda dan laknatkanlah mereka dengan laknat yang besar.” (QS Al-Ahzab 66-68)

“Wahai orang-orang yang beriman, taatilah Allah dan taatilah Rasul (Nya), dan ulil amri di antara kamu. Kemudian jika kamu berlainan pendapat tentang sesuatu, maka kembalikanlah ia kepada Allah (Al-Quran) dan Rasul (sunnahnya), jika kamu benar-benar beriman kepada Allah dan hari kemudian. Yang demikian itu lebih utama (bagimu) dan lebih baik akibatnya.”  (Surah An-Nisa 59)

.

Ya Allah, ajarkanlah kami bagaimana caranya beristiqamah menjadikan Kitab-Mu dan Sunnah Nabi-Mu Muhammad صلى الله عليه و سلم sebagai pemimpin kami di era fitnah ketiadaan ulil amri sekarang ini …

.

.

والله أعلم بالصواب

Wallahu A’lam Bish Shawab

 (Hanya Allah Maha Mengetahui apa yang benar)

Read More