BANYAKKAN BERTAUBAT DAN MENGINGATI ALLAH S.W.T

JANGAN merasakan diri masih muda, kuat dan bertenaga mampu hidup hingga mencapai usia tua kerana barangkali esok, lusa atau lebih cepat dari itu, Allah boleh ‘menjemput’ kita.

Selagi masih diberi kesempatan hidup di dunia ini, bertaubatlah dan kembali taat kepada perintah Allah. Lakukan kewajipan dan jauhi maksiat.

Jangan sia-siakan masa dan lakukan amal kebaikan sebanyak mungkin. Sebahagian ulama mengatakan ada empat sebab suul khatimah (pengakhiran yang buruk) iaitu; mengabaikan solat, minum khamr (arak), derhaka kepada ibu bapa dan menyakiti kaum Muslim.

Bayangkan kita ‘dijemput’ Allah, ketika sedang berseronok dalam dunia yang melalaikan. Nauzubillah! Andai kata masa itu kita boleh merayu, menangis, merintih atau berteriak sekalipun untuk dihidupkan kembali, semuanya tiada guna lagi.

USUNG...saat mengiringi jenazah ke tanah perkuburan perlu diinsafi kerana detik itu juga bakal kita tempuhi pada bila-bila masa.

Sesudah mati, bercerailah roh dari badan. Namun, kematian sebenarnya bukan penamat kepada kehidupan kerana alam barzakh hanya tempat ‘persinggahan’ sebelum dibangkitkan ke mahsyar untuk menghadapi kehidupan kekal abadi.

Allah berfirman yang bermaksud: “Setiap yang bernyawa akan merasai mati. 

Sesungguhnya akan disempurnakan pahala kamu pada hari kiamat. Barang siapa yang dijauhkan dari neraka dan dimasuk ke syurga, menanglah dia. Tidaklah kehidupan dunia ini, melainkan kesenangan yang memperdayakan.” (Surah Ali Imran ayat 185)

Perasaan takut kepada kematian pastinya akan menyelubungi mereka yang belum bersedia dengan bekalan akhirat. 

INGAT MATI...mereka yang banyak mengingati mati sentiasa menyedari Allah Memerhati serta Mengawasi setiap gerak gerinya pada setiap masa.

Islam menganjur umatnya mengingati mati dengan cara melihat proses penyempurnaan jenazah seperti memandikan, mengkafankan serta menghantar jenazah ke kubur selain menziarahi orang sakit. 

Mengingati mati pastinya menimbulkan keinsafan jika dilakukan secara bersungguh-sungguh. Dari situ, kita akan sentiasa berusaha melakukan lebih banyak amal kebajikan serta mengabdikan diri kepada Allah.

Berbeza dengan ‘bercita-cita’ hendak mati. Perkara itu boleh membawa kepada putus asa, tidak reda dan sabar menerima ujian malah membawa perkara yang ditegah syarak iaitu membunuh diri.

Kita perlu menjadi orang terbaik di dalam masyarakat dengan memanfaatkan segala harta, tenaga atau ilmu yang ada ke jalan Allah.

Amalan bertaubat perlu sentiasa ditekankan dalam kehidupan seharian.

Rasulullah bersabda yang bermaksud, “Sebaik-baik manusia ialah orang yang diberi panjang umur dan digunakan untuk membuat kebaikan sebanyak-banyaknya dan sejahat-jahat manusia ialah orang yang diberi Tuhan umur panjang, tetapi digunakan untuk melakukan kejahatan dan kerusuhan.” (Riwayat Ahmad)

Pensyarah Pusat Kajian Pengurusan Pembangunan Islam (ISDEV), Pusat Pengajian Sains Kemasyarakatan, Universiti Sains Malaysia (USM), Dr Mohd Shukri Hanapi berkata, memang wujud sebahagian manusia yang merasakan kematian itu pengakhiran kepada kehidupan dan terhentinya perjalanan manusia.

“Tidak ada kehidupan dan juga kebangkitan lagi selepas itu dan bagi mereka kematian adalah kehancuran. Allah SWT menjelaskan kehidupan dunia ini adalah sebagai tempat untuk manusia (khususnya yang beragama Islam) mencari bekalan ke alam selepas kematian. 

“Kehidupan dunia bukanlah kenikmatan kerana ia terlalu sedikit dan kecil, kehidupan selepas kematian itulah yang kekal. Allah mengingatkan manusia supaya tidak tenggelam dalam kehidupan yang tidak mengenal erti kematian,” katanya. 

Allah berfirman yang bermaksud, “Sesiapa yang keadaan usahanya semata-mata berkehendakkan kehidupan dunia dan perhiasannya (dengan tidak disaksikan sama oleh Al-Quran tentang sah batalnya), maka Kami akan sempurnakan hasil usaha mereka di dunia, dan mereka tidak dikurangkan sedikitpun padanya. 

Merekalah orang-orang yang tidak ada baginya pada hari akhirat kelak selain daripada azab neraka, dan pada hari itu gugurlah apa yang mereka lakukan di dunia, dan batallah apa yang mereka telah kerjakan.” (Surah Hud ayat 15-16)

Kematian daripada perspektif Islam ialah proses perpindahan dari alam dunia ke alam barzakh.

“Ia tempat penantian untuk ke alam akhirat. Kematian juga perpindahan dari alam taklif (tanggungjawab) dan amal kepada alam ganjaran dan balasan akhirat. 

“Sesiapa yang melaksanakan walau sebesar zarah kebaikan akan mendapat balasannya, begitu juga jika mereka melakukan sebesar zarah kejahatan, akan menerima balasannya,” katanya.

Allah SWT berfirman yang bermaksud, “Maka sesiapa berbuat kebajikan seberat zarah, nescaya akan dilihatnya (dalam surat amalnya). Dan sesiapa berbuat kejahatan seberat zarah, nescaya akan dilihatnya (dalam surat amalnya).” (Surah al-Zalzalah ayat 7- 8).

Ibnu Qayyim berkata, “Allah menjadikan pusingan alam ini sebanyak tiga pusingan, iaitu alam dunia, alam barzakh dan alam akhirat yang kekal abadi.

Pada setiap alam ini ada hukumnya yang tersendiri”.

Mohd Shukri berkata, seorang mukmin yang beriman akan bersungguh-sungguh mempelajari ayat al-Quran dan hadis yang memuatkan penjelasan supaya mereka bersedia menghadapi kematian.

“Islam mempunyai keistimewaan tersendiri berbeza dengan agama dan anutan lain.

Islam menceritakan setiap kematian dan alam selepasnya itu secara terperinci berbeza dengan agama lain. 

“Setiap satu diperjelaskan dan hukum setiap alam yang bakal dilalui semua manusia. Seseorang Muslim akan jelas mengenai kehidupan akhirat jika matlamat hidupnya di dunia juga jelas.

“Kita sering memikirkan saat kesakitan menghadapi sakaratul maut, dosa dan pahala, kedahsyatan alam kubur, saat kebangkitan dan perhitungan amalan serta balasan syurga dan neraka.

“Ramai orang pada hari ini tidak menghiraukan urusan mengingati kematian.Bahkan, ada yang takut membicarakannya,” katanya.

Beliau berkata, akibat persepsi itu timbul ketakutan dan salah faham terhadap kematian. 

“Kesan itu membawa kepada kejahilan dan pandangan negatif mengenainya. Sebab itu, mereka bebas melaksanakan apa saja di muka bumi. 

“Kita juga mendapati ramai yang melupakan kematian, seolah-olah kematian itu ditulis untuk orang lain. Akibatnya, ramai menghabiskan waktu, tenaga, pemikiran mereka untuk urusan dunia. 

“Apabila manusia tidak mengingati kematian, Allah mencabut ketakutan dari jiwa musuh Islam terhadap orang Islam,” katanya.

Ia disebutkan di dalam hadis Rasulullah s.a.w bermaksud “Allah mencabut dari dalam hati musuh rasa kehebatan Islam, lalu Allah akan jadikan bagi kamu satu penyakit wahan”. Sahabat bertanya kepada Rasulullah s.a.w, Apakah wahan itu Ya Rasulullah? Nabi bersabda: “Cinta kepada dunia dan benci kepada kematian”. (Riwayat Muslim)

Menurutnya, anjuran mengingati mati bukannya untuk minta manusia cepat mati atau meninggalkan segala urusan dunia.

“Islam tidak menyuruh umatnya bercita-cita cepat mati kerana perbuatan itu sangat dilarang. Sebaliknya, apabila mengingati kematian mendorong mereka menetapkan wawasan jelas dalam hidup di dunia dan akhirat.

“Manusia yang banyak mengingati mati sentiasa menginsafi dirinya dan menyedari Allah Maha Memerhati serta Mengawasi setiap gerak gerinya setiap masa. 

“Maka, mereka memendekkan angan-angannya dan banyak melakukan kebajikan. 

Hakikat ini selaras dengan firman Allah SWT yang bermaksud, “Katakanlah (wahai Muhammad): Sebenarnya maut yang kamu melarikan diri daripadanya itu, tetaplah ia akan menemui kamu; kemudian kamu akan dikembalikan kepada Allah yang mengetahui segala yang ghaib dan yang nyata, lalu Ia memberitahu kepada kamu apa yang kamu lakukan (serta membalasnya)”. (Surah al-Jumu’ah ayat 8)

Rasulullah s.a.w dalam sabdanya yang bermaksud, “Perbanyakkanlah mengingati mati yang akan menghapuskan kelazatan. Jika ia diingati dan direnung pada waktu susah, nescaya perasaan akan menjadi lapang dan tenang dan jika ia diingati pada waktu senang, nescaya hati dan perasaan akan sedar dan menginsafi diri” (Riwayat al-Bazzar dan al-Baihaqi)

“Ingat mati juga menimbulkan rasa kasih sayang sesama manusia khususnya keluarga, jiran dan masyarakat setempat. Bermula dari situ lahirlah perasaan tanggungjawab membimbing diri dan keluarga supaya bersungguh-sungguh beramal menuntut keredaan Allah.

“Sedarilah, jika tidak segera bertaubat dikhuatiri kita mati dalam keadaan sia-sia. Sebab itu, kita perlu sentiasa mengingati mati dengan diiringi istighfar dan taubat. 

“Usaha itu bagi memastikan diri mencapai darjat takwa serta mati dalam keadaan Islam. Kematian seseorang Muslim juga bergantung kepada amalan yang dilakukan sepanjang kehidupan,” katanya. 

Rasulullah s.a.w bersabda yang bermaksud, “Dan, sesungguhnya amalan itu bergantung dengan penutupnya.” (Riwayat al-Bukhari)

Read More

KEGEMILANGAN ILMU PERUBATAN ISLAM

ILMU perubatan Islam ialah pengetahuan perubatan yang dikembangkan oleh para ilmuwan Islam pada zaman kegemilangan Islam (abad ke-2 hingga abad ke-7 Hijrah). 

Perubatan moden tidak dianggap sebagai ilmu perubatan Islam kerana dikembangkan oleh para ilmuwan Barat sejak zaman kebangkitan mereka pada abad ke-15 Masihi.

Perubatan Islam bukanlah ilmu yang seluruhnya berasal daripada Islam. Ilmu ini dikembangkan oleh para ilmuwan Islam berdasarkan warisan intelektual sebelum Islam yang berasal dari Yunani, Parsi, India dan negara lain yang ketika itu mempunyai hubungan rapat dengan dunia Islam.

Sungguhpun begitu, perubatan Islam bukan sekadar hasil tiruan mahupun terjemahan daripada bahasa asing ke dalam bahasa Arab, namun mengalami perkembangan, asimilasi, bahkan "pengislaman", sehingga memiliki keunikan dan identiti budayanya sendiri.

Perubatan zaman Nabi SAW

Ramalan perubatan telah dilakukan bangsa Arab, termasuk suku Quraisy yang menimba ilmu perubatan dari negara jiran seperti Syria, Mesir dan Parsi. Haris bin Kaladah ialah seorang sahabat Nabi Muhammad SAW yang terkenal sebagai doktor ulung.

Beliau berkelulusan Jundishapur, universiti klasik di Parsi yang terkenal dengan ilmu perubatannya. Pada zaman Nabi Muhammad SAW, sesetengah orang Arab mengamalkan ilmu perubatan mereka dan meminta bayaran atas khidmat yang diberikan mereka.

Sejarah

Sejarah perubatan Islam sama tuanya dengan agama Islam itu sendiri. Sejak Nabi Muhammad SAW menyebarkan dakwahnya, selain mengajarkan hal yang bersifat keagamaan, baginda juga menyarankan agar para pengikutnya mempelajari hal keduniaan, termasuk ilmu perubatan.

Bahkan, Nabi sendiri sesungguhnya memiliki beberapa petua kesihatan yang dikembangkan oleh sebahagian ulama menjadi Perubatan Nabi atau al-Tibb al-Nabawi.

Zaman kegemilangan

Abad ke-10 dan ke-11 merupakan zaman kegemilangan ilmu perubatan Islam. Banyak ilmuwan Islam yang menulis kitab perubatan pada masa itu. Kitab yang ditulis mereka jauh lebih maju daripada kitab terjemahan.

Jika pada abad ke-8 dan ke-9, orang Islam masih menjadi anak murid, maka pada abad ke-10 dan ke-11 mereka sudah menjadi guru. Buku bacaan yang sebelumnya berasal daripada kitab terjemahan sudah diganti dengan pelbagai ensiklopedia ilmu perubatan yang ditulis oleh ilmuwan Islam sendiri.

Kegiatan penterjemahan ilmu perubatan ke bahasa Arab merupakan titik-tolak munculnya tokoh perubatan Islam. 

Dalam gambar kelihatan satu halaman buku berjudul, al-Diryaq (Ubat Penawar Racun), hasil terjemahan para ilmuwan Islam daripada buku Galenus yang bertajuk, Antidote.

Mendapat perhatian

Sewaktu Islam berjaya, perubatan ialah cabang ilmu pengetahuan, selain falsafah yang paling banyak mendapat perhatian daripada para khalifah yang berkuasa. Ratusan karya perubatan dari Yunani, Parsi dan India diterjemahkan secara besar-besaran. Baitulhikmah di Baghdad dan Darulhikmah di Kaherah ialah dua "syurga" tempat berkumpulnya para ilmuwan dan penterjemahan.

Di tempat seperti itulah, puluhan buku perubatan asing diterjemahkan dan dipelajari. Doktor bedah di Iran melakukan pembedahan. Meskipun pada waktu ini kurang maju dibandingkan dengan dunia Barat, namun perubatan Islam mencatat sejarah panjang yang memberikan sumbangan besar kepada ilmu perubatan dewasa ini dan pernah mengalami keagungannya pada zaman kegemilangan Islam.

Read More

KELEBIHAN MEKAH

ALHAMDULILLAH acara ibadat haji dan musim haji telah bermula dengan masuknya Syawal dan para jemaah sibuk dengan persiapan terakhir sebelum berangkat menuju ke rumah Allah. 

Untuk isu kali ini, penulis diamanahkan untuk membincangkan tentang kelebihan Mekah. Bagi memahami isu ini, penulis membincangkan melalui beberapa noktah agar mudah difahami.

* Nama: Kota Mekah mempunyai banyak nama. Ini menandakan lebihnya Kota Mekah terutamanya apabila gelaran yang melambangkan kebaikan dan kehebatan diberikan kepadanya.

Mekah ertinya membinasakan atau mengurangkan. Dinamakan Mekah kepada Tanah Haram Mekah seluruhnya, kerana Mekah mengurang dan menghapuskan dosa orang yang datang kepadanya atau membinasakan orang yang melakukan kezaliman di Mekah atau kerana Mekah menghapuskan pemerintah yang zalim dan menundukkan kesombongan mereka. 

Seperkara lagi nama kota ini dirakamkan dalam nas al-Quran dan hadis dan sudah pasti ia akan diabadikan di sepanjang zaman kehidupan manusia.

* Sejarah: Kota Mekah mempunyai sejarah yang cukup istimewa, antaranya ia merupakan sejarah rumah Allah yang pertama didirikan untuk manusia. Sejarah kehidupan Hajar dan Ismail sebagai manusia yang membuat pembaharuan semula bagi Kota Mekah amatlah unik. Seterusnya catatan kehebatan Mekah berlangsung daripada generasi terdahulu hingga kini.

* Karamah: Penulis maksudkan dengan kemuliaan yang Allah wujudkan pada Kota Mekah, sama ada dinaskan dalam al-Quran dan hadis. Hal ini jelas dengan rakaman firman Allah SWT berkenaan Ashabul Fil. (rujuk al-Fil: 1-5)

* Tawaran pahala. Terlalu banyak tawaran pahalanya dan digandakan berbanding tempat lain. Ini terbukti dengan banyak nas seperti solat di Masjidil Haram di beri ganjaran 100,000 berbanding masjid lain. Begitu juga dengan pahala tawaf, umrah, hatta melihat Kaabah. 

Oleh itu, semestinya jemaah haji tidak melepaskan peluang melakukan ibadat dengan sebaik mungkin dan sebanyak mungkin.

Keistimewaan Mekah

* Telaga Zam Zam di mana airnya adalah antara yang terberkat di muka bumi. Mempunyai pelbagai kelebihan dan mengikut niat seseorang yang meminumnya akan diberikan dengan izin Allah. Hal ini dinaskan dalam hadis. Wujudnya tempat-tempat yang ada nilai berbanding dengan yang lain seperti Makam Ibrahim, Hijr Ismail, Hajar Aswad, Multazam dan lain-lain. 

* Mekah sebagai Tanah Haram. Dalam sebuah riwayat Muslim, menyebut Rasulullah SAW bersabda: Daripada Ibnu Abbas RA, bahawa Rasulullah SAW bersabda pada hari pembukaan Kota Mekah: Sesungguhnya Negeri Mekah ini dijadikan Allah SWT sebagai Tanah Haram ketika Dia menciptakan langit dan bumi. Mekah ialah tanah haram dengan pengharaman daripada Allah sehingga ke hari kiamat. Tidak dibenarkan berperang di Mekah kepada sesiapa pun sebelumku, dan tidak dibenarkan kepadaku kecuali beberapa masa sahaja (pada hari pembukaan Kota Mekah tahun ke 8 Hijrah).

Mekah ialah Tanah Haram dengan pengharaman daripada Allah sehingga ke hari kiamat. Tidak boleh memotong pohon, tidak boleh menangkap binatang pemburuan (yang hidup bebas), tidak boleh mengambil barangan yang tercicir kecuali mereka yang mahu mengumumkannya kepada orang ramai dan tidak boleh mengerat rumput di Mekah. Kata al-Abbas( bapa saudara Rasulullah): "Kecuali Izkhir (sejenis tumbuhan yang harum baunya) untuk dibuat bahan bakar kepada tukang besi dan dibuat atap rumah. Jawab Rasulullah SAW: "Kecuali Izkhir.

* Tidak dimasuki Dajjal. Hal ini berdasarkan hadis dalam Sahih Bukhari Rasulullah SAW bersabda: Semua negeri akan dimasuki oleh Dajjal kecuali Mekah dan Madinah, semua jalan masuk dikawal oleh para malaikat yang berbaris-baris, kemudian Madinah akan bergoncang sebanyak tiga kali. Dan Allah SWT akan mengeluarkan semua orang kafir dan munafik darinya.

* Mendapat keamanan. Ini kerana telah diisytiharkan Allah SWT. Al-Maghari berkata seluruh bangsa Arab sepakat untuk menghormati dan memuliakan Baitullah ini. Sesiapa yang masuk ke dalamnya pasti berasa aman daripada gangguan penganiayaan orang lain, pembunuhan atau pelanggaran kehormatannya, selama mereka berada di dalamnya. Amalan kebiasaan ini telah berjalan sejak zaman jahiliah.

* Melakukan ibadah sunat sepanjang masa. Walaupun ia tidak disepakati oleh para ulama tetapi mengikut mazhab Syafie dan Hambali ia boleh dilakukan solat sunat dan tawaf pada bila-bila masa. Tetapi mengikut mazhab Hanafi dan Malik hukum Mekah sama seperti tempat lain tanpa bezanya ini berdasarkan kepada perbuatan Saidina Umar.

* Kaabah. Ia adalah Baitullullah al-Haram dan kiblat umat Islam. Berkenaan dengan kelebihannya tiada syaknya lagi berdasarkan nas al-Quran yang bermaksud: Sesungguhnya rumah yang mula-mula dibangunkan untuk manusia ialah Baitullah sebagai tempat ibadat yang berada di Bakkah (Mekah) yang diberkati dan menjadi petunjuk bagi semua manusia.

Penulis suka menyatakan bahawa Allah SWT menjadikan hati-hati manusia merinduinya dan mewajibkan ke atas hamba-hambanya yang mampu agar mengunjunginya dengan dijanjikan pahala yang berganda-ganda, juga memberi amaran daripada melakukan kejahatan ketika berada di dalamnya.

Allah SWT telah menyebutnya dalam al-Quran, Rasulullah SAW seringkali menyebutnya dalam hadis serta para ulama dan ahli sejarah telah banyak menulis mengenai sejarah Mekah yang tua ini. Amin.

Read More

KEINDAHAN YANG MEMPERSONAKAN

Berpegang kepada Al-Quran dan hadis pasti manusia itu akan selamat di dunia dan di akhirat. 

ALLAH SWT menerangkan bahawa Hari Kiamat pasti berlaku dan kedatangannya pula adalah secara mendadak. Pada hari itu manusia akan dihimpunkan untuk menghadap-Nya. Dia juga menerangkan tentang kelengkapan yang disediakan kepada orang yang berbuat baik dan orang yang berbuat buruk, dalam bentuk pahala dan hukuman. Perkara itu dimaksudkan agar orang yang berbuat baik akan menerima berita baik manakala orang yang berbuat buruk pula akan menerima berita sebagai ancaman dan peringatan.

Firman Allah SWT: Sesungguhnya penduduk syurga pada hari itu, berada dalam keadaan sibuk leka menikmati kesenangan. (Yasin: 55)

Ibnu Kathir berkata: "Allah SWT mengkhabarkan tentang penghuni syurga, di mana pada Hari Kiamat, ketika bangkit daripada kematian, mereka turun dari taman-taman syurga dalam keadaan mereka sedang menikmati keindahan yang begitu indah sehingga tidak mempedulikan orang lain."

Al-Hasan al-Basri dan Ismail bin Abi Khalid berkata: "Mereka tidak merasai azab yang dialami oleh penghuni neraka."

Mujahid berkata: "Bersenang-senang dalam kenikmatan iaitu keindahan yang mempesonakan mereka." 

Al-Maraghi berkata: "Para penghuni syurga akan menikmati kesenangan dan kelazatan sehinggakan mereka tidak memikirkan perkara lain. Di sana mereka menikmati kenikmatan dan kelazatan yang sebelum ini tidak pernah dilihat oleh mata mereka, apatah lagi mendengar, bahkan tidak pernah terdetik dalam hati mereka."

Mereka sedikit pun tidak berasa sedih kerana kehidupan mereka tenteram, bersuka ria dan ketawa menghiasi kehidupan mereka di syurga. Kemudian Allah SWT menyebut perkara lain yang menambah kegembiraan dan kesenangan mereka di syurga.

Firman Allah SWT: Mereka dengan pasangan-pasangan mereka bersukaria di tempat yang teduh, sambil duduk berbaring di atas pelamin. (Yasin: 56)

Mujahid berkata: "Maksud pasangan ialah bidadari yang diteduhi pohon-pohon yang menaungi mereka."

Al-Maraghi berkata: "Mereka bersama dengan pasangan masing-masing berada di tempat yang teduh dan rendang, tidak terkena sinaran matahari kerana memang tidak ada matahari di sana." Bagi orang Arab mereka berasa nyaman apabila melihat suatu tempat yang rendang, dan di sekelilingnya pula terdapat sungai-sungai dan pohon-pohon yang rimbun. Di sana mereka bersandar di bangku panjang yang penuh dengan perhiasan dan benarlah syurga itu merupakan puncak kenikmatan bagi seseorang."

Firman Allah SWT: Mereka beroleh dalam syurga itu pelbagai jenis buah-buahan, dan mereka beroleh apa sahaja yang mereka kehendaki. syurga itu merupakan puncak kenikmatan bagi seseorang. syurga itu merupakan puncak kenikmatan bagi seseorang. (Yasin: 57)

Di dalam syurga mereka boleh meminta apa sahaja buah-buahan yang akan diberi secara langsung. Mengikut riwayat yang disampaikan oleh Ibnu Abi Hatim daripada Sulaiman bin Musa, bahawa Rasulullah SAW telah bersabda yang bermaksud: "Ketahuilah. Apakah ada orang yang bersegera menuju ke syurga. Sesungguhnya syurga itu tidak pernah terlintas keindahan syurga di hati kami. Demi Tuhan penguasa ke atas Kaabah, dia semuanya cahaya yang bersinar, baunya harum semerbak, istana yang megah, sungai yang mengalir, buah-buahan yang ranum, pasangan yang baik serta cantik, para bidadari yang ramai, tempat yang kekal di rumah yang selamat, buah-buahan yang menghijau, enak dan nikmat serta tempat-tempat yang tinggi dan menyenangkan."

Maka mereka menjawab: "Ya Rasulullah SAW, kami adalah orang-orang yang bersegera. Maka Rasulullah SAW bersabda: "Insya-Allah." Lalu mereka semua mengucapkan: "Insya-Allah."

Al-Maraghi berkata: "Di syurga mereka menikmati pelbagai buah-buahan yang segar dan makanan yang lazat seperti di dunia dahulu yang dinikmati oleh orang yang hidup mewah. Di samping itu, mereka juga akan mendapat apa sahaja yang mereka ingini dan idam-idamkan." 

Menurut pendapat Abu Ubaidah, orang Arab sering berkata, apa yang diangan-angankan akan tercapai seperti apa yang mereka ucapkan oleh setiap individu untuk memperoleh sesuatu kebaikan.

Read More

PANDUAN KHUSYUK DALAM IBADAH

Kawal pengaruh luar daripada menggugat ketenangan hati ketika solat

Solat tidak akan berkesan tanpa khusyuk. Mengikut Imam Al-Hakim dan Tirmizi, pada suatu ketika Rasulullah SAW ternampak seorang lelaki menyapu janggutnya ketika solat maka Baginda bersabda: “Jika khusyuk hati lelaki ini, akan tenanglah anggota badannya.” 

Berkata Imam Al-Alusi, khusyuk ialah merendahkan diri dengan perasaan takut di samping tenang anggota badan. Ibn Jarir meriwayatkan, sahabat Nabi SAW, Abdullah ibn Abbas berkata: “Mereka yang khusyuk ialah mereka yang takut lagi tenang.”Apabila datang makanan malam dan iqamah untuk solat sudah dilaungkan, mulailah dengan mengambil makanan malam terlebih dulu” hadis Riwayat Imam Bukhari dan Muslim.

Hasil kesan positif

Khusyuk dalam solat penting tetapi khusyuk juga perlu diamalkan dalam semua ibadah yang dilakukan supaya menghasilkan kesan yang positif. Di akhir zaman khusyuk akan lenyap daripada hati-hati manusia digantikan dengan kealpaan dan kelalaian. 

Mengikut Imam Al-Hakim, sahabat Nabi SAW, Ubadah bin Samit berkata: “Tidak berapa lama lagi akan sampai satu zaman apabila kamu memasuki masjid kamu tidak akan menemui lagi lelaki yang khusyuk.” 

Ibn Abi Syaibah, Ahmad dan Al-Hakim meriwayatkan, Huzaifah bin Yaman berkata: “Perkara pertama yang akan luput daripada agamamu ialah khusyuk dan akhirnya yang akan luput darimu ialah solat. Ikatan Islam akan terungkai satu demi satu.” 

Asas kepada khusyuk ialah kebersihan hati. Justeru, untuk khusyuk penekanan perlu diberikan kepada ibadah hati tanpa mengabaikan rukun-rukun yang berkaitan dengan anggota badan.

Unsur-unsur ibadah hati yang ditekankan ada enam. Mengikut Imam Al-Ghazali dalam kitabnya, Ihya Ulumuddin: “Kehadiran hati, pemahaman, pengagungan, merasai kehebatan, harap dan malu.” 

Kehadiran hati bermaksud, hati tidak menerawang memikirkan perkara lain daripada solat. Pemahaman bermaksud, memahami segala perkataan yang dilafazkan dalam solat. Pengagungan dan merasai kehebatan bermaksud berasa takut terhadap Allah hasil daripada kefahaman berhubung keagungan serta kebesaran Ilahi. 

Harap bermaksud mengharapkan pahala daripada Allah kerana Dialah saja tempat pergantungan bagi manusia. Malu bermaksud berasa malu dengan ibadah yang dilakukan kerana pastinya terdapat kekurangan padanya.

Pengaruh luar perlu dikawal

Untuk membantu hati khusyuk, beberapa pengaruh luaran perlu dikawal dan dijaga. Antaranya, jika seseorang berasa lapar hendaklah beliau menjamah makanan terlebih dulu. Demikian jugalah kiasannya dengan membuang air besar, kecil dan yang seumpamanya.

Sabda Rasulullah SAW yang diriwayatkan oleh Imam Bukhari dan Muslim: “Apabila datang makanan malam dan iqamah untuk solat sudah dilaungkan, mulailah dengan mengambil makanan malam terlebih dulu.”

Imam Al-Ghazali, dalam kitab Ihya Ulumuddin, bab Rahsia Solat Dan Kepentingannya, menyatakan pengaruh luar adalah sesuatu yang boleh memberi kesan kepada pendengaran dan penglihatan, sekali gus mengganggu kekhusyukan seseorang. 

Ubatnya ialah memisahkan dan menjauhkan diri daripada semua pengaruh itu. Antara perkara yang boleh dilakukan ialah tidak melaksanakan solat di tempat yang dipenuhi ukiran kesenian dan tidak melaksanakan solat di atas sejadah yang mempunyai celupan warna menarik serta gambar.

Ingatan kepada akhirat

Ketika hendak bertakbiratul ihram, hendaklah dikeluarkan dari hatinya segala perkara yang boleh mengganggu jiwanya dan dimasukkan ke dalam hati itu ingatan kepada akhirat serta dibayangkan kepadanya keadaan huru-hara ketika berdepan dengan Allah pada suatu hari nanti.

Walau bagaimanapun, hawa nafsu memang susah hendak dikawal. Manusia akan terus bermain tarik tali dengan hawa nafsunya. Manusia yang memang mencintai dunia dan condong kepadanya tidak boleh mengharapkan kelazatan bermunajat dalam solat. 

Justeru mujahadah hendaklah dilakukan dan ia satu ubat yang pahit. Cita-cita duniawi dan cita-cita ukhrawi yang terdapat dalam hati boleh diumpamakan seperti satu gelas yang dipenuhi air dan cuka. Seberapa banyak air yang dapat dimasukkan ke dalam gelas itu akan mengeluarkan jumlah yang sama daripada cuka. Kedua-duanya tidak boleh berkumpul menjadi satu.

Kesimpulannya, ibadat solat adalah komunikasi seorang hamba dengan Allah SWT yang seharusnya terjadi dengan suasana penuh mesra dan bahagia. Ingatlah, solat yang benar-benar khusyuk saja yang mendatangkan ketenangan dan kebahagiaan dalam kehidupan seseorang.

Read More

SEBAB JASAB FIRAUAN MASIH KEKAL TERPELIHARA SEHINGGA KINI

Saintis Perancis Memeluk Islam Setelah Mengkaji Penemuan Mayat Firaun Pada pertengahan tahun 1975.

Presiden Perancis menawarkan kerajaan Mesir bantuan untuk meneliti, mempelajari dan menganalisis mumia Firaun, Ramsess II yang sangat terkenal.

Firaun yang dikatakan hidup di zaman Nabi Musa yang akhirnya mati tenggelam dalam Laut Merah ketika mengejar Musa dan para pengikut baginda yang melarikan diri daripada kekejamannya. Mesir menyambut baik tawaran itu dan membenarkan mumia itu diterbangkan ke Paris.

Malah ketika sampai di sana kedatangan mumia itu disambut dengan pesta dan keramaian. Ini termasuklah apabila Mitterand dan para pemimpin Perancis yang lain tunduk hormat ketika mumia itu dibawa lalu di hadapan mereka. Mumia itu kemudiannya diletakkan di ruang khas di Pusat Arkeologi Perancis. Di situ ia bakal diperiksa sekali gus membongkar rahsianya oleh para pakar, doktor bedah dan autopsi Perancis yang dipimpin oleh doktor yang sangat terkenal, Prof. Dr. Maurice Bucaille.

Prof. Dr. Maurice Bucaille

Bucaille seorang pakar bedah kenamaan Perancis yang dilahirkan di Pont-L’Eveque pada 19 Julai 1920. Memulakan kerjaya di bidang perubatan am dan pada tahun 1945 beliau diiktiraf sebagai pakar di bidang gastroentorologi. Ramai kerabat diraja dan keluarga pemimpin dunia menggunakan khidmat Dr. Bucaille, termasuk Raja Faisal Arab Saudi dan pemimpin Mesir, Anwar Sadat. Lalu kesempatan beliau untuk membedah dan menyiasat mumia Firaun, mengerah seluruh tenaga dan mindanya untuk menguak misteri di sebalik penyebab kematian raja Mesir kuno itu.

Ternyata, hasilnya sangat mengejutkan. Dr. Bucaille menemukan sisa-sisa garam yang masih melekat pada jasad mumia tersebut sebagai bukti terbesar bahawa Firaun itu mati akibat tenggelam di dalam laut. Iaitu jasadnya segera dikeluarkan dari laut, ‘dirawat’ segera dan dijadikan mumia supaya jasad itu kekal awet.

Namun penemuan itu menimbulkan persoalan yang sangat besar kepada Dr. Bucaille. Bagaimana jasad tersebut masih dalam keadaan sangat baik berbanding jasad-jasad yang lazimnya tenggelam dan dikeluarkan daripada laut? Lalu beliau menyiapkan sebuah laporan akhir yang diyakininya sebagai penemuan baru, iaitu proses menyelamatkan mayat Firaun dari laut dan kaedah pengawetannya.

Laporan tersebut diterbitkan dengan tajuk; Mumia Firaun: Sebuah Penelitian Perubatan Moden (judul asalnya; Les Momies Des Pharaons Et La Midecine). Ekoran penerbitan laporan itu, Dr Bucaille dianugerah penghargaan tertinggi kerajaan iaitu Le Prix Diane Potier-Boes (Penghargaan Dalam Sejarah) oleh Academie Frantaise dan anugerah Prix General daripada Academie Nationale De Medicine, Perancis. 

KISAH FIRAUN DI DALAM AL QURAN

Namun seorang rakan sempat membisikkan kepada Dr. Bucaille bahawa penemuan ini sebenarnya bukan sesuatu yang baru. “Jangan tergesa-gesa kerana sesungguhnya umat Islam telah berbicara mengenai peristiwa Firaun yang mati lemas dan mayatnya dipelihara sehingga hari ini!” Namun kata-kata itu ditentang keras oleh Dr. Bucaille kerana beliau menganggap sangat mustahil.

Baginya membongkar sesebuah misteri yang lama tidak mungkin dapat diketahui kecuali dengan perkembangan teknologi moden, peralatan dan makmal canggih yang mutakhir dan tepat.

Dr. Bucaille menjadi serba salah dan bingung apabila diberitahu bahawa al-Quran yang diyakini dan dipercayai oleh umat Islam telahpun meriwayatkan kisah tenggelamnya Firaun dan kemudian mayatnya diselamatkan.

Beliau semakin tertanya-tanya, bagaimana perkara seperti itu dapat diterima oleh akal kerana mumia itu baru sahaja ditemui sekitar tahun 1898. Sedangkan al-Quran telah ada di tangan umat Islam sejak ribuan tahun sebelumnya. Sambil mata tidak lepas memandang mumia Firauan yang terbujur di hadapannya, Dr. Bucaille terus tertanya-tanya bagaimana al-Quran dapat membicarakan kisah Firaun yang jasadnya diselamatkan dari hancur sejak ribuan tahun lalu. “Apakah masuk akal di hadapanku ini adalah Firaun yang cuba menangkap Musa (Nabi)? Apakah masuk akal Muhammad (Nabi) mengetahui hal sejarah ini? Pada hal kejadian Musa dikejar Firaun telah berlaku sebelum al-Quran diturunkan,” bicara hatinya sendirian.

Lalu beliau mendapatkan kitab Injil yang di dalamnya hanya membicarakan Firaun yang tenggelam di tengah laut saat mengejar Nabi Musa tetapi tidak diceritakan mengenai mayat Firaun. Sementara dalam Kitab Perjanjian Lama (Injil Lama) pula yang diceritakan dalam kitab itu hanyalah: “Air (laut) pun kembali seperti sebuah lautan yang berombak dan beralun, menenggelamkan kereta-kereta (chariot) kuda, pasukan berkuda dan seluruh bala tentera Firaun tanpa ada seorang pun yang berjaya menyelamatkan diri. Tetapi anak-anak Israel dapat menyelamatkan diri atas daratan kering di tengah-tengah laut itu”. (Exodus 14:28 dan Psalm 136:15) Dr. Bucaille sangat terkejut kerana tidak ada disebut langsung mengenai apa yang terjadi seterusnya kepada mayat Firaun selepas tenggelam itu. Ini menjadikan beliau semakin kebingungan.

Apabila mumia dikembalikan semula ke Mesir, Dr. Bucaille terus mendapatkan kepastian mengenai mumia itu. Lalu beliau memutuskan untuk bertemu dengan para ilmuwan Islam mengenai sejarah Nabi Musa, kekejaman Firaun sehinggalah Bani Israel meninggalkan Mesir dan dikejar Firaun dengan seluruh bala tentera di belakang mereka. Maka salah seorang mereka terus bangun dan membaca ayat al-Quran berhubung sejarah tersebut untuk Dr. Bucaille mendengarkannya sendiri:

“Maka pada hari ini Kami selamatkan badan kamu supaya kamu dapat menjadi pelajaran bagi orang-orang yang datang sesudah kamu dan sesungguhnya kebanyakan manusia lengah dari tanda-tanda kekuasaan Kami.” (Yunus: 92)

Apabila mendengar ayat ini, hati Dr. Bucaille benar-benar tersentuh. Beliau akhirnya mengakui kebenaran ayat itu kerana ia dapat diterima akal dan memberikan satu inspirasi serta dorongan kepada sains untuk maju meneroka lebih jauh lagi.

Lalu dengan hati yang begitu bergetaran dalam menahan sebak dan keharuan, beliau pun bangun dan dengan suara yang lantang berkata: “Sesungguhnya aku masuk Islam dan beriman dengan al-Quran ini.” Tidak sekadar beliau mengakui kebenaran dan memeluk Islam tetapi beliau kemudiannya pulang ke Perancis dengan menggali seluruh isi al-Quran. Akhirnya beliau berjaya menerbitkan buku yang sangat mengejutkan seluruh dunia dan sehingga kini telah diterjemahkan dalam pelbagai bahasa pada tahun 1976, iaitu The Bible, the Qur’an, and Science : The Holy Scriptures Examined in the Light of Modern Knowledge.

Melalui buku ini, Dr. Bucaille yang kemudiannya dikenali sebagai Dr. Yahya Maurice Bucaille berjaya membuktikan bahawa al-Quran adalah selari dengan fakta-fakta sains sementara kitab Injil adalah sebaliknya. “Sains dan Islam umpama saudara kembar yang tidak boleh berpisah. Ini kerana dalam Injil terdapat pelbagai kesilapan dari aspek saintifik tetapi tiada sedikitpun kesilapan seperti itu ada dalam al-Quran. “Al-Quran yang di dalamnya diceritakan segala penjelasan mengenai fenomena alam semula jadi yang sangat bertepatan dengan sains moden,” katanya. Beliau memberikan kesimpulan bahawa tidak syak lagi al-Quran benar-benar kalam Allah.

Read More

DOSA LIDAH PUNCA MUFLIS DI AKHIRAT

Amalan kebaikan di dunia menjadi ganti rugi akibat perbuatan jahat terhadap insan lain.

Segala amalan kita di dunia ini akan dibentangkan di akhirat, walaupun ia sekecil zarah. Pada ketika itu kita akan melihat segala amalan ketika hidup ini dalam suratan amal, ada yang berpahala, ada juga yang berdosa. Mereka yang berdosa itu akan berasa takut dengan keadaan sedemikian. 

Firman Allah SWT: “Dan Kitab-Kitab Amal dibentangkan, maka engkau akan melihat orang yang berdosa itu merasa takut akan apa yang tersurat di dalamnya; dan mereka berkata: Aduhai celakanya kami, mengapa kitab ini demikian keadaannya? Ia tidak meninggalkan yang kecil atau besar, melainkan semua dihitungnya! Dan mereka dapati segala yang mereka kerjakan itu ada tertulis di dalamnya dan ingatlah Tuhanmu tidak berlaku zalim kepada seseorang pun.” (Surah al-Kahfi, ayat 49) 

Imam al-Ghazali pernah berkata: “Menerusi lidah akan berlakulah pendustaan atau pembohongan, buruk sangka, permusuhan, fitnah, mencarut, mencela, mengutuk, bertelingkah, mengumpat, melaknat dan membicarakan sesuatu dalam keadaan kesat, kasar dan penuh dengan kesombongan.”

Namun persoalannya pada hari ini, ada kalangan kita yang kaya di dunia, tetapi miskin di akhirat. Dengan kata lain, mereka banyak melakukan amalan kebaikan dan kebajikan ketika di dunia, tetapi di akhirat mereka dikira sebagai golongan miskin ataupun muflis.

Ini terjadi kerana ketika hidup, mereka melakukan kebaikan dan pada masa sama mereka juga melakukan kejahatan serta dosa sesama manusia. Segala ganjaran pahala kebaikan diambil oleh Allah SWT bagi membayar segala hutang kejahatan ketika hidup.

Sabda Rasulullah SAW: “Siapa yang muflis? Manusia yang muflis itu bukanlah mereka yang tidak berharta dan memiliki tempat tinggal. Sesungguhnya orang yang muflis itu ialah mereka yang tidak menunaikan hak-hak orang lain seperti mencaci dan merampas harta tanpa hak, memukul tanpa sebab dan sebagainya.” (Riwayat Muslim) 

Sebenarnya golongan yang menjadi muflis di akhirat asalnya mereka memiliki pahala yang banyak. Bagaimanapun, semua pahala ibadat itu habis kerana digunakan sebagai bayaran ganti rugi kepada insan pernah disakiti, dikhianati, dihina, dibunuh atau dizalimi. 

Bahkan mereka juga dibebankan dengan dosa orang yang dizalimi. Alangkah ruginya golongan muflis ini. Ganjaran pahala yang dikumpulkan akhirnya menjadi barang tukaran kerana denda yang perlu dibayar kerana kesalahan terhadap orang lain. 

Kuat beribadat dan memiliki pahala yang banyak tidak menjamin terpeliharanya seseorang itu daripada azab Allah SWT jika pada masa sama masih lagi melakukan penganiayaan, penindasan dan kezaliman kepada insan lain. 

Dalam pergaulan hidup sehari-hari, sudah tentu berlaku kesilapan sama ada disengajakan atau tidak. Kesilapan itu boleh mengundang dosa terutama jika ia menyentuh pelanggaran hak berkaitan tubuh, maruah diri dan harta benda orang lain.

Apabila kesalahan berkaitan dengan manusia, wajib kita meminta maaf dan mengembalikan haknya. Jika tidak sempat memohon kemaafan ketika hidup, maka dosa itu akan dibayar dengan pahala di akhirat. Kerana itulah pahala berkurangan sehingga kita miskin di akhirat nanti. 

Jika kita miskin di dunia masih ada lagi orang yang bersimpati dan dapat membantu, tetapi siapakah yang akan bersimpati, menolong dan menyelamatkan kita dari azab seksaan neraka Allah SWT?

Bagi dosa membabitkan sesama manusia, lidah yang paling banyak kesalahan. Dosa lidah boleh menyebabkan seseorang itu menjadi muflis di akhirat. Kenapa lidah kita amat mudah untuk bercakap mengenai orang lain? Itulah persoalan yang perlu ditanya diri kita.

Imam al-Ghazali pernah berkata: “Menerusi lidah akan berlakulah pendustaan atau pembohongan, buruk sangka, permusuhan, fitnah, mencarut, mencela, mengutuk, bertelingkah, mengumpat, melaknat dan membicarakan sesuatu dalam keadaan kesat, kasar dan penuh dengan kesombongan.”

Lidah hendaklah diawasi supaya hidup tenteram, aman dan damai. Sikap tidak menjaga lidah bukan saja menimbulkan kemarahan orang yang mendengarnya, malah menimbulkan implikasi buruk kepada hubungan sesama manusia dan mengakibatkan seseorang itu menjadi muflis di akhirat.

Kita memerlukan kekayaan untuk mendapat alam kubur yang luas dan terang, berada di Padang Mahsyar dengan selesa, meniti Titian Siratul Mustaqim sepantas kilat, melintasi pintu syurga serta membina mahligai besar di dalam syurga.

Tanpa pahala, kita akan menjadi manusia yang miskin di akhirat kelak dan tidak mampu membeli kesenangan, kita akan susah di alam kubur, di Padang Mahsyar dan seterusnya akan dilemparkan ke dalam neraka bersama kaum kafir serta Iblis.

Marilah menghitung adakah sudah cukup amalan kita untuk bertemu dengan Allah SWT di akhirat kelak. Janganlah kita tergolong dalam golongan mereka yang kaya di dunia, tetapi miskin di akhirat. 

Firman Allah SWT: “Maka sesiapa berbuat kebajikan seberat zarah, nescaya akan dilihatnya (dalam surat amalnya) Dan sesiapa berbuat kejahatan seberat zarah, nescaya akan dilihatnya (dalam surat amalnya).” (Surah al-Zalzalah, ayat 7-8)

Read More

WAKTU DOA MUSTAJAB

NABI SAW telah mengajar umat Baginda agar sentiasa menjaga adab-adab dalam berdoa. Ini adalah kerana doa merupakan sebuah permohonan dan permintaan yang dilakukan kepada Allah Yang Maha Esa. 

Mana mungkin Allah SWT menerima sesuatu permintaan yang dibuat tanpa menggunakan bahasa yang terbaik, merendah diri dengan perasaan kehambaan dan pengharapan yang tinggi kehadrat-Nya.

Bahasa doa yang paling terbaik ialah dengan menggunakan bahasa yang ditunjukkan dalam al-Quran dan hadis. Jika kita amati, doa-doa yang dikemukakan oleh al-Quran dan hadis amat ringkas tetapi padat. Ia tidak berjela-jela dan meleret-leret sehingga terkeluar daripada maksudnya yang sebenar. 

Doa-doa daripada para Rasul dan Nabi-Nabi yang dirakamkan dalam al-Quran amat fokus dan tepat dengan maksudnya, di samping menunjukkan sifat kehambaan yang begitu unggul yang dimiliki oleh mereka.

Di samping perlu menjaga adab-adab dalam berdoa, kita juga perlu mengetahui waktu paling mustajab doa. Mudah-mudahan dengan kita amalkan doa pada waktu-waktu tersebut, Allah SWT akan makbulkan semua permintaan dan permohonan kita.

Kita perlu memahami bahawa terdapat waktu-waktu yang dimuliakan Allah SWT berbanding waktu-waktu yang lain. Sebagaimana bulan Ramadan lebih mulia daripada bulan-bulan lain dan hari Jumaat adalah hari paling mulia berbanding hari-hari lain. Ini bukannya bermaksud hari-hari lain tidak mulia, tetapi ia menunjukkan keutamaan dan fadilat yang lebih berbanding yang lain. 

Antara waktu-waktu yang dimustajabkan doa ialah;

Akhir satu pertiga malam: 

Akhir waktu sepertiga malam adalah waktu yang paling terbaik untuk seorang hamba bermunajat kepada Allah SWT. Pada detik dan saat ini, biasanya suasana lebih tenang dan damai, memudahkan sang hamba untuk memberikan fokus dan perhatian kepada pengakuannya dan taubatnya kepada Allah SWT. 

Allah SWT juga suka untuk memakbulkan doa orang-orang yang bangun di tengah malam kerana tentunya mereka terpaksa mengorbankan masa tidurnya semata-mata kerana Allah SWT.

Daripada Abu Hurairah ra, bahawasanya Rasulullah SAW bersabda yang bermaksud: Allah SWT akan turun ke langit dunia setiap malam iaitu sepertiga malam yang terakhir, seraya berfirman: Sesiapa yang berdoa kepada-Ku, maka aku akan menerima permintaannya dan sesiapa yang meminta keampunan daripada-Ku maka Aku akan mengampuninya. (riwayat al-Bukhari dan Muslim)

Tatkala Berbuka Puasa Bagi Orang Yang Berpuasa: 

Waktu ini terpilih kerana orang yang berpuasa telah berjaya mengharungi lebih kurang 12 jam menahan nafsu semata-mata kerana Allah SWT. 

Oleh itu, waktu berbuka puasa ialah waktu yang amat mustajab kerana ia membuktikan sifat kehambaan seseorang yang telah meninggalkan keinginannya kerana Allah SWT. 

Maka, ketika meraikan kejayaan tersebut ketika berbuka puasa, Allah SWT akan mendengar segala permintaannya dan akan dipertimbangkan untuk dimakbulkan. 

Daripada Abdullah bin 'Amr bin 'Ash ra bahawa dia mendengar Rasulullah SAW bersabda: Sesungguhnya bagi orang yang berpuasa terdapat ketika saat berbuka doa yang tidak ditolak. (riwayat Ibnu Majah)

Ketika selesai menunaikan solat fardu: 

Ketika seseorang itu menunaikan solat, dia sebenarnya sedang bermunajat, memohon ampun dan berdoa kepada Allah SWT. Solat fardu adalah bukti dan manifestasi kehambaan seseorang itu kepada Allah SWT. 

Maka itu, selepas menunaikan solat adalah detik yang tidak sepatutnya dilepaskan oleh setiap Mukmin untuk berdoa kepada Allah SWT. 

Daripada Abu Umamah, sesungguhnya Rasulullah SAW pernah ditanya tentang doa yang paling didengari oleh Allah SWT. Lalu Baginda SAW menjawab: "Di pertengahan malam yang akhir dan setiap selesai solat fardu." (sunan At-Tirmidzi)

Hari Jumaat: 

Hari Jumaat adalah sayyidul ayyam, iaitu penghulu segala hari. Terdapat banyak peristiwa penting yang telah dan akan berlaku pada hari Jumaat. 

Pada hari ini juga terdapat satu detik yang amat berharga. Pada detik itu, Allah SWT akan memakbulkan doa dan permintaan hamba-Nya. Namun, detik itu dirahsiakan dari pengetahuan manusia. 

Daripada Abu Hurairah ra bahawa Rasulullah SAW bersabda: Sesungguhnya pada hari Jumaat terdapat satu saat yang mana tiadalah seorang hamba Muslim solat dan memohon sesuatu kebaikan kepada Allah, melainkan akan diberikan padanya, beliau berisyarat dengan tangannya akan sedikitnya waktu tersebut. (riwayat al-Bukhari) 

Antara azan dan iqamah: 

Azan dan iqamah adalah panggilan untuk mendirikan solat. Pada waktu ini umat Islam akan meninggalkan urusan sehariannya dan akan menumpukan kepada solatnya. 

Daripada Anas bin Malik ra bahawa Rasulullah SAW bersabda: "Doa tidak akan ditolak di antara azan dan iqamah." (riwayat Abu Daud, Tirmidzi dan Baihaqi)

Ketika sujud: 

Ketika sedang sujud, seorang hamba akan meletakkan kepala dan wajahnya di tampat yang paling rendah sekali. Ini adalah merupakan satu bentuk pengakuan bahawa dirinya adalah hamba yang sangat lemah, miskin dan hina. Sifat merendahkan diri ini sangat penting untuk merasakan kebesaran dan keagungan Allah SWT. 

Daripada Ibnu Abbas ra bahawa Rasulullah SAW bersabda: Ketika waktu sujud, maka bersungguh-sungguhlah dalam berdoa kerana pada detik itu sangat tepat untuk dikabulkan. (riwayat Muslim)

Sebenarnya, terdapat beberapa lagi waktu yang amat dimustajabkan doa seperti malam Lailatulqadar, hari Arafah dan sebagainya. Namun, yang paling penting sekali dalam melakukan doa ialah rasa keikhlasan dalam diri dan sentiasa bersangka baik kepada Allah SWT.

Read More

RAHSIA KHUSYUK SOLAT

Apakah yang perlu dilakukan oleh seseorang itu untuk khusyuk dalam solat?

Rasulullah SAW bersabda: "Berapa banyak orang yang mendirikan solat, tetapi yang diperoleh hanya penat dan letih, kerana mereka itu lalai dalam sembahyangnya." Firman Allah yang bermaksud:

"Maka kecelakaanlah bagi orang solat, (iaitu) orang yang lalai daripada solatnya" [Surah al-Ma'un : ayat 4-5].

Semua dalil dan nas tersebut adalah berkaitan khusyuk dalam solat, maka soalan tentang khusyuk ini amat panjang lebar. Cukuplah kita huraikan serba ringkas sekurang-kurangnya kita dapat mencapai khusyuk dalam solat kita insya-Allah.

Perkara yang paling penting tentang khusyuk ini ialah kita memahami apakah maksudnya terlebih dahulu. Adapun maksud khusyuk itu adalah takut iaitu takut kita akan Allah dalam segala hal yang kita lakukan kerana Allah melihat segala perbuatan dan pergerakan.

Khusyuk itu juga hasil daripada sifat ihsan iaitu menyembah Allah dalam hal kita melihat Allah, jika tidak mampu kita melihat Allah maka ingatlah yang Allah melihat akan kita. Inilah maksud bagi ihsan itu.

Apabila hati sudah mencapai ihsan maka timbul takut untuk melakukan segala salah sama ada dalam solat mahupun di luar solat.

Khusyuk itu kerja hati kerana hati menjadi tempat pandangan Allah atas hambanya, apabila khusyuk hati maka khusyuklah seluruh anggota. 

Pembahagian khusyuk itu ialah: 

* Khusyuk zahir: Mata, anggota dan seluruh anggota badan.

* Khusyuk batin: Tenang dan hadir hati serta faham makna bacaan dalam solat.

Read More