SOAL JAWAB AGAMA SIRI 66

Soal Jawab Agama Siri 66 

(Tanda Kematian, Menggunakan Nama Suami, Bayar Hutang, Mengqada Solat Sunat Fajar Dan Lain-lain)

Assalamualaikum Warahmatullahi Wabarakatuh 

بِسْمِ ٱللَّهِ ٱلرَّحْمَـٰنِ ٱلرَّحِيم 

  

Segala puji bagi Allah, Tuhan sekelian alam. Selawat serta salam buat junjungan mulia Nabi Muhammad SAW keluarga serta para sahabat dan pengikut yang istiqamah menuruti baginda hingga ke hari kiamat.

Sahabat yang dirahmati Allah, 

Soal Jawab Agama Siri 66 adalah menjelaskan persoalan tanda kematian, isteri letak nama suami, mengutamakan bayar hutang, mengqadak solat sunat fajar, hukum menghampiri zina.

616. Soalan :  Tersebar dalam internet mengenai tanda-tanda sebelum ajal menjelang bagi umat Islam seperti 100 hari sebelum mati badan akan mengalami getaran sesudah asar, 40 hari sebelum meninggal akan berdenyut pusat, juga berlaku sesudah asar. soalannya, sejauh manakah kesahihan tanda-tanda ini sedang tidak diketemui sebarang nas atau dalil dari Al-Quran atau Sunnah. Sedang ada yang mengatakan ia pandangan segelintir ulama. Dan apakah hukum jika ia dijadi iktiqad? dan apakah hukum jika menolaknya? Sekian.

Jawapan :

Sesuatu yang tidak sabit dengan nas dari al-Quran atau as-Sunnah, tidak harus dijadikan iqtiqad. Termasuklah juga perkara-perkara ghaib. Urusan aqidah dan kepercayaan adalah urusan agama. Oleh itu, tiada siapapun harus mendakwa sesuatu itu sebagai keyakinan agama atau amalan agama melainkan ia wajib mendatangkan dalil yang soheh dari al-Quran atau as-Sunnah. 

 Hadis ‘dari Aisyah, bahawa ia berkata: Rasulullah bersabda:

مَنْ أَحْدَثَ فِيْ أَمْرِنَا هذَا مَا لَيْسَ مِنْهُ فَهُوَ رَدٌّ (رواه البخاريّ ومسلم)

Maksudnya : “Barang siapa yang berbuat sesuatu yang baru dalam syari’at ini yang tidak sesuai dengannya, maka ia tertolak”. (Hadis Riwayat. al-Bukhari dan Muslim)

Adapun suatu dakwaan yang dibuat atas dasar pengalaman, kajian, penelitian dan sebagainya -bukan atas dasar agama-, itu terserah kepada setiap individu sama ada untuk menerima atau menolaknya berpandukan penilaian akal masing-masing.

Kesimpulannya, orang yang mendakwa tanda-tanda kematian itu adalah dari agama, wajiblah ia mendatangkan dalil dari al-Quran atau as-Sunnah. Jika ia mendakwa ianya dari pengalaman atau penelitian, terserahlah kepada masing-masing untuk mempercayainya atau tidak.

Tanda-tanda kematian yang baik (husnul-khatimah)

Apa yang jelas terdapat nas tentangnya ialah tanda-tanda kematian yang baik (husnul-khatimah) iaitu;

1. Mati dengan mengucap kalimah syahadah

Sabda Rasulullah Sallallahu ‘Alaihi Wasallam-;

مَنْ كَان آخِرَ كَلامِه لا إِلهَ إِلاَّ اللَّهُ دَخَلَ الجَنَّةَ

Maksudnya : “Sesiapa yang ucapan terakhirnya (sebelum mati) ialah Lailahaillallah, maka ia akan masuk syurga”. (Hadis Riwayat Imam al-Hakim dari Mu’az bin Jabar –radhiyallahu ‘anhu-. Kata al-Hakim; Hadis ini sanadnya soheh.)

2. Berpeluh di dahi.

Sabda Rasulullah Sallallahu ‘Alaihi Wasallam-;

اَلْمُؤْمِنُ يَمُوْتُ بِعَرَقِ الْجَبِيْنِ

Maksudnya : “Seorang mukmin mati dengan berpeluh dahinya”. (Hadis Riwayat Imam Ahmad, at-Tirmizi, an-Nasai dan al-Hakim dari Buraidah –radhiyallahu ‘anhu. Kata Imam at-Tirmizi; hadis ini hasan. Menurut al-Hakim; hadis ini adalah soheh. Tashih al-Hakim itu dipersetujui Imam az-Zahabi. (Lihat; Faidhul-Qadier, hadis no. 9145))

Maksud hadis di atas ialah; jika kelihatan pada dahi si mati renik-renik peluh, maka itu tanda bahawa ia mati dalam iman. Sebab terjadinya renik-renik peluh itu menurut sebahagian ulamak ialah kerana malunya kepada Allah yang memberi rahmat kepadanya sedangkan masih ada dosanya kepada Allah. Sebahagian ulama pula berkata; "orang mukmin tidak terlepas dari merasai kepayahan ketika mati, namun kepayahan yang dihadapinya ringan sahaja iaitu hanya sekadar kepayahan yang menerbitkan peluh yang berpercikan pada dahi." (Faidhul-Qadier, hadis no. 9145)

Dalam satu hadis yang lain, Nabi Sallallahu ‘Alaihi Wasallam bersabda;

لَقِّنُوْا مَوْتَاكُمْ لاَ إِلَهَ إِلاَّ اللهُ فَإِنَّ نَفْسَ الْمُؤْمِنِ تَخْرُجُ رَشْحًا وَنَفْسُ الْكَافِرِ تَخْرُجُ مِنْ شِدْقِهِ كَمَا تَخْرُجُ نَفْسُ الْحِمَارِ‏

Maksudnya : “Ajarilah orang yang hampir mati di antara kamu Lailahaillallah. Sesungguhnya roh orang beriman akan keluar dengan bercucuran peluhnya. Adapun roh orang kafir akan keluar dari rahangnya sebagaimana keluarnya roh kaldai”. (Hadis Riwayat Imam at-Thabrani dari Abdullah bin Mas’ud –radhiyallahu ‘anhu-. Kata Imam al-Haithami; sanad hadis ini adalah hasan. (Lihat; al-Asas Fi as-Sunnah, Sa’id Hawa, jil. 3, hlm. 1164, hadis no. 1112)).

3. Mati ketika sedang melakukan amal soleh

Sabda Rasulullah Sallallahu ‘Alaihi Wasallam-;

مَنْ قَالَ لاَ إِلَهَ إِلاَّ اللهُ اِبْتِغَاْءَ وَجْهِ اللهِ خُتِمَ لَهُ بِهَا دَخَلَ الْجَنَّةَ وَمَنْ صَامَ يَوْمًا اِبْتِغَاْءَ وَجْهِ اللهِ خُتِمَ لَهُ بِهَا دَخَلَ الْجَنَّةَ وَمَنْ تَصَدَّقَ بِصَدَقَةٍ اِبْتِغَاْءَ وَجْهِ اللهِ خُتِمَ لَهُ بِهَا دَخَلَ الْجَنَّةَ

Maksudnya : “Sesiapa mengucapkan Lailahaillallah semata-mata kerana mengharapkan keredhaan Allah, lalu ia mati dengan kalimah itu, maka ia akan masuk syurga. Sesiapa berpuasa pada satu hari kerana mengharapkan keredhaan Allah, lalu ia mati ketika sedang berpuasa itu, maka ia akan masuk syurga. Sesiapa bersedekah dengan satu sedekah kerana mencari redha Allah, lalu ia mati sesudah bersedekah itu, maka ia akan masuk syurga”. (Hadis Riwayat Imam Ahmad dari Huzaifah –radhiyallahu ‘anhu-. Berkata Imam al-Haithami di dalam Majma’ az-Zawaid; “Para perawi hadis ini adalah tsiqah”. Menurut Syeikh al-Albani; hadis ini adalah soheh. (Lihat; Ahkam al-Janaiz).

4. Mati ketika mengerjakan solat, puasa atau fardu haji dan umrah.

Wallahu a'lam.

Rujukan;

1.Rahsia Kematian, Alam Barzakh & Roh, Ustaz Ahmad Adnan bin Fadzil.

617. Soalan : Apa hukumnya dalam Islam seseorang menambah nama suami dibelakang nama isteri, seperti misalnya HIllary Clinton yg menambah nama suaminya (Clinton) dari Bill Clinton.?

Jawapan :

Isteri meletakkan nama suaminya merupakan hal yang belum dikenal dizaman para salafus salih dahulu, namun baru dikenal dizaman ketika kaum muslimin mulai berinteraksi dengan budaya barat yang memang tidak memiliki jati diri.

Dalam ajaran Islam seorang isteri tidak boleh menambahkan nama suaminya atau nama keluarga suaminya yang terakhir setelah namanya sebagaimana banyak terjadi kepada orang bukan Islam berdasarkan hadis yang diriwayatkan oleh Imam Bukhari (3508) bahawa 

Nabi Sallallahu ‘Alaihi Wasallam bersabda:

لَيْسَ مِنْ رَجُلٍ ادَّعَى لِغَيْرِ أَبِيهِ وَهُوَ يَعْلَمُهُ إِلَّا كَفَرَ ، وَمَنْ ادَّعَى قَوْمًا لَيْسَ لَهُ فِيهِمْ – أي نسب - فَلْيَتَبَوَّأْ مَقْعَدَهُ مِنْ النَّارِ

Maksudnya : "Tidaklah seseorang mendakwakan kepada selain ayahnya sedangkan dia mengetahuinya kecuali dia telah kafir, barangsiapa yang mendakwakan kepada suatu kaum sedangkan dia tidak memiliki nasab dari mereka, maka hendaklah dia memesan tempatnya dalam neraka".

وقال صلى الله عليه وسلم : ( مَنْ انْتَسَبَ إِلَى غَيْرِ أَبِيهِ .. فَعَلَيْهِ لَعْنَةُ اللَّهِ وَالْمَلائِكَةِ وَالنَّاسِ أَجْمَعِينَ ) رواه ابن ماجة (2599) وصححه الألباني في صحيح الجامع (6104

Dan Rasulullah Sallallahu ‘Alaihi Wasallam bersabda:"Barangsiapa yang menisbatkan dirinya kepada selain ayahnya, maka baginya laknat Allah, para malaikat dan manusia seluruhnya) (Hadis Riwayat Ibnu Majah(2599) dan dishahihkan oleh Syeikh Al-Albani dalam Shahihul Jami’ (6104).

Dalam dua hadis diatas ada ancaman keras bagi yang mengganti nama ayahnya atau keluarganya dan menisbatkan dirinya kepada keluarga atau kaum yang bukan asalnya.

Disamping itu perbuatan ini juga merupakan tasyabuh (menyerupai) orang-orang kafir, kerana tradisi yang tercela ini tidak pernah dikenal kecuali dari mereka, dan dari merekalah sebagian kaum muslimin yang awam yang cuba menirunya.

Dalam perbuatan itu juga ada unsur pengingkaran seorang wanita kepada keluarganya dimana hal itu bertentangan dengan sifat kebajikan, ihsan dan akhlak yang mulia.

Sesungguhnya sangat banyak pengaruh dari tasyabuh dengan orang-orang barat dalam hal pemberian nama, diantaranya yang banyak terjadi sekarang ini yaitu dengan menghapus antara namanya dan bapanya sebutan bin atau binti, yang dahulu sebabnya adalah kerana sebagian keluarga mengangkat sebagian orang menjadi anak angkat, sehingga mereka menambahkan nama mereka dibelakangnya, maka jadilah mereka (fulan fulan), yaitu untuk membedakan anak kandung mereka yang dipanggil (fulan bin fulan), kemudian pada abad 14 H mereka mulai menghapus sebutan bin atau binti dari anak kandung mereka dimana hal itu merupakan perkara yang diingkari baik secara bahasa, adat maupun syar’ie.

Diantara pengaruh lain dari penisbatan isteri kepada nama suaminya kerana asalnya: bahawa seorang wanita haruslah dipanggil (fulanah binti fulan), bukan (fulanah isteri fulan) meskipun kita tahu bahawa suami memiliki kedudukan sangat tinggi bagi isterinya, bahkan Nabi Sallallahu ‘Alaihi Wasallam mengatakan seandainya sujud kepada manusia diperbolehkan nescaya seorang isteri diperintahkan untuk sujud kepada suaminya.

Dalam hal ini Allah Ta’alaa berfirman:

{ ادعوهم لآبائهم هو أقسط عند الله } [ الأحزاب:5]

Maksudnya: "Panggilah mereka kepada bapa-bapa mereka itu lebih adil disisi Allah." (Surah Al-Ahzab ayat 5)

Tidak kita jumpa dalam sunah Nabi Sallallahu ‘Alaihi Wasallam yang menunjukkan bahawa isteri dinisbatkan kepada suaminya, bahkan ini merupakan perkara baru yang tidak ditetapkan oleh syariat Islam, kerana para isteri Rasulullah Sallallahu ‘Alaihi Wasallam iaitu para ibu kaum mukminin menikah dengan manusia yang paling mulia nasabnya namun tidak seorang dari mereka yang dinisbatkan kepada nama baginda Sallallahu ‘Alaihi Wasallam, bahkan mereka semua masih dinisbatkan kepada ayah mereka meskipun kafir, demikian pula para isteri sahabat radhiallahu anhum dan yang datang setelah mereka tidak pernah mengganti nasab mereka.

Kesimpulannya kita sebagai muslim yang memiliki jati diri, yang taat kepada Allah Ta’alaa dan mencontoh Nabi Sallallahu ‘Alaihi Wasallam hendaklah menjauhi hal-hal seperti ini kerana adanya larangan tasyabuh dengan mereka apalagi biasanya hal itu hanya ditujukan untuk mencari gelamor semata-mata. Wallahu a’lam

618. Soalan : Apa saya harus segera melaksanakan aqiqah untuk anak saya yang baru lahir, padahal saya masih punya tanggungan hutang yang harus saya bayar?

Jawapan :

Aqiqah adalah sunnah mu’akkadah. Untuk anak laki-laki dua ekor kambing yang sudah layak disembelih. Dana untuk anak perempuan satu ekor kambing. Kambing tersebut disembelih pada hari ketujuh. Jika tidak dilakukan pada hari ketujuh maka dibolehkan untuk menyembelihnya bila ada kemampuan. Tidak berdosa untuk mengakhirkannya. Paling utama adalah mendahulukan (menyegerakannya) jika tidak ada masaalah lain.

Bagaimana jika kita masih mempunyai hutang yang harus segera dibayar? Para ulama sepakat mengatakan bahawa aqiqah tidak wajib dan tidak harus segera dikerjakan oleh orang tua jika dia kurang berkemampuan. Terlebih ia punya tanggungan hutang yang yang harus segera dibayarkan. Padahal kewajiban yang lebih besar dari aqiqah –seperti haji- tidak boleh didahulukan daripada membayar hutang.

Membayar hutang jika sudah sampai tempuhnya adalah kewajiban. Sementara aqiqah adalah sunnah. Padahal perkara wajib harus lebih didahulukan daripada yang sunnah. . Wallahu a’lam. 

619. Soalan :  Apa benar jika kita telah jamaah Subuh sehingga tidak sempat solat (sunat) fajar, maka ia boleh diganti setelah solat Subuh atau pada saat masuk waktu Duha?

Jawapan :

Solat sunat fajar merupakan solat sunat rawatib yang paling ditekankan dibandingkan dengan selainnya. Rasulullah Sallallahu 'Alaihi Wasallam tidak pernah meninggalkannya; baik dalam keadaan bermusafir maupun muqim. Hal ini didasarkan kepada hadis ‘Aisyah radhiyallahu 'anhu, beliau berkata:

لَمْ يَكُنْ اَلنَّبِيُّ صلى الله عليه وسلم عَلَى شَيْءٍ مِنْ اَلنَّوَافِلِ أَشَدَّ تَعَاهُدًا مِنْهُ عَلَى رَكْعَتَيْ اَلْفَجْرِ

“Nabi Sallallahu 'Alaihi Wasallam tidak pernah memperhatikan solat-solat sunat melebihi perhatiannya terhadap dua rakaat fajar.” (Muttafaq ‘Alaih)

Rasulullah Sallallahu 'Alaihi Wasallam pernah terbangun lewat untuk melaksanakan solat Subuh dalam satu perjalanan. Baginda bangun saat matahari sudah terbit. Kemudian baginda menyuruh Bilal untuk mengumandangkan azan. Lalu baginda wuduk dan solat sunat fajar dua rakaat yang diikuti oleh para sahabat. Kemudian baginda menyuruh Bilal mengumandangkan iqamah dan baginda solat Subuh bersama mereka.” (Hadis Riwayat Abu Dawud dan dishahihkan Syaikh Al-Albani)

Nabi Sallallahu 'Alaihi Wasallam lakukan ini untuk tidak terlewat dari mendapatkan keutamaannya yang telah baginda terangkan, “Dua rakaat fajar lebih baik dari dunia dan seisinya.” (Hadis Riwayat. Muslim)

Ibnul Qayyim berkata, “Oleh kerananya, baginda Shallallahu 'Alaihi Wasallam tidak pernah meninggalkannya, yakni solat sunat fajar dan solat Witir, baik pada saat bermusafir maupun saat bermukim. Pada saat bepergian baginda mengutamakan mengerjakan solat sunat Fajar dan Witir dibandingkan semua solat sunat yang lainnya. Tidak pernah dinukil dari baginda bahawa baginda solat sunat rawatib selain kedua rakaat solat tersebut.” (Zaadul Ma’ad: 1/315)

Lalu bagaimana saat seseorang tidak punya kesempatan menjalankan dua rakaat Fajar sebelum shalat Shubuh?

Jika seseorang tidak berkesempatan menjalankan dua rakaat fajar sebelum solat Subuh maka boleh baginya mengqadanya (mengganti dengan menjalankannya) setelah soat Subuh atau pada waktu matahari sudah terbit di waktu Duha. 

Sunnah telah menerangkan keduanya. Tetapi –menurut Syaikh Ibnu Bazz- mengakhirkannya sampai matahari meninggi lebih utama, kerana Nabi Sallallahu 'Alaihi Wasallam memerintahkan hal ini. Adapun mengerjakannya sesudah solat Subuh terdapat taqrir (pengakuan) dari Nabi Sallallahu 'Alaihi Wasallam akan pembolehannya.

Inilah pendapat yang dipilih Imam Ahmad, beliau berkata: “Jika ia mengerjakannya sesudah fajar (solat Subuh) maka itu sudah cukup. Adapun saya memilih hal itu (memilih mengqadanya di waktu Duha).”

Dari Abu Hurairah radhiyallahu 'anhu, Rasulullah Shallallahu 'Alaihi Wasallam bersabda,

مَنْ لَمْ يُصَلِّ رَكْعَتَيْ الْفَجْرِ فَلْيُصَلِّهِمَا بَعْدَ مَا تَطْلُعُ الشَّمْسُ

Maksudnya : “Siapa yang belum solat dua rakaat Fajar maka hendaknya mengerjakannya setelah terbit matahari.” (Hadid Riwayat Tirmidzi, Ibnul Huziamah, al-Hakim, Ibnu HIbban. Dan selainnya. Hadits ini disahihkan Syaikh Al-Albani)

Hadis dari Qais bin’ Amr menuturkan, bahwa Rasulullah Sallallahu 'Alaihi Wasallam pernah melihatnya solat dua rakaat Fajar setelah shalat Subuh. Lalu baginda bertanya, “Dua rakaat apa ini wahai Qais?” Qais menjawab, “Ya Rasulullah, aku belum menunaikan dua rakaat Fajar, maka dua rakaat ini adalah dua rakaat fajar.” Nabi Sallallahu 'Alaihi Wasallam membiarkannya. (Hadis Riwayat Ahmad, Abu Dawud, dan al-Tirmidzi) dan diamnya Nabi Sallallahu 'Alaihi Wasallam menunjukkan pengakuannya akan kebolehan. Wallahu a'lam.

620. Soalan : Apakah hukum seorang lelaki dan perempuan yang bukan muhrim bersentuhan dan bercumbuan pada pertama kali tanpa melakukan zina? Adakah dosa keterlanjuran ini sangat berat walaupun tidak berlaku zina? Apakah Allah akan mengampunkan dosanya sekiranya mereka ini telah insaf dan tidak mengulangi perbuatan ini untuk kali kedua?

Jawapan :

Perbuatan tersebut sekalipun belum berzina tetapi ia telah membabitkan pelbagai dosa dan kesalahan yang ditegah Syariat, iaitu;

1. Ia menghampiri zina. Firman Allah (bermaksud); “Dan janganlah kamu menghampiri zina” (Surah al-Isra’, ayat 32). Berkata Imam Ibnu Kathir; “Dengan ayat ini Allah menegah hamba-hamba-Nya dari zina, dari menghampirinya dan dari terlibat dengan segala sebab dan pendorong kepada zina” (Lihat; Tafsir Ibnu Kathir).

2. Berdua-dua antara lelaki dan wanita bukan mahram. Sabda Nabi; “Tidak bersunyian (berdua-duaan) seorang lelaki dan seorang wanita melainkan syaitan akan menjadi yang ketiga antara mereka” (Hadis Riwayat at-Tirmizi).

3. Menyentuh bukan mahram. Sabda Nabi SAW maksudnya : “Jika kepala seseorang dari kamu ditusuk dengan jarum dari besi, itu lebih baik baginya dari ia menyentuh seorang wanita yang tidak halal untuknya” (Hadis Riwayat Imam at-Thabrani dan al-Baihaqi. Berkata al-Haithami; para perawi hadis ini adalah perawi hadis soheh. Berkata al-Munziri; para perawinya adalah tsiqah Lihat; Faidhal-Qadier, hadis no. 7216). 

Jika menyentuh sudah begitu hebat ancamannya, bagaimana dengan saling bersentuhan dan bercumbuan.

4. Membuka aurat kepada bukan mahram. 

Firman Allah SWT yang bermaksud : “Dan janganlah mereka (perempuan-perempuan beriman) memperlihatkan perhiasan tubuh mereka kecuali kepada suami mereka, bapa mereka, bapa mertua mereka, anak-anak lelaki mereka…” (Surah an-Nur, ayat 31). 

Di dalam hadis, Rasulullah SAW bersabda kepada orang lelaki; “Jagalah aurat kamu kecuali kepada isteri kamu atau hamba perempuan yang kamu miliki” (Hadis Riwayat Imam Ahmad, Abu Daud, Ibnu Majah, an-Nasai dan at-Tirmizi. Menurut Imam at-Tirmizi; hadis ini hasan. Lihat hadis ini dalam al-Jami’ as-Saghier, hadis no. 264)

5. Tidak menjaga pandangan mata. 

Firman Allah SWT maksudnya : “Katakanlah (wahai Muhammad) kepada orang-orang lelaki beriman supaya mereka menyekat pandangan mereka (daripada memandang yang haram) dan memelihara kemaluan mereka…. Dan katakanlah kepada perempuan-perempuan yang beriman supaya menyekat pandangan mereka (daripada memandang yang haram), dan memelihara kemaluan mereka” (Surah an-Nur, ayat 30-31).

6. Melepaskan nafsu seks mengikut jalan yang haram. Di dalam al-Quran Allah menyebutkan di antara sifat orang beriman ialah; “Mereka yang menjaga kemaluan mereka, kecuali kepada isteri mereka atau hamba sahaya mereka, maka sesungguhnya mereka tidaklah tercela. Maka sesiapa yang mengingini selain dari yang demikian itu, maka mereka adalah orang-orang yang melampaui batas” (Surah al-Mukminun, ayat 5-7). 

Perhatikan Allah menegaskan “sesiapa mengingini selain dari yang demikian itu” (yakni mencari jalan untuk melepaskan nafsu selain kepada isteri dan hamba sahaya) mereka adalah orang yang melampau batas. Dengan ayat ini Imam as-Syafiie menegaskan; Haram mengeluarkan mani dengan tangan (yakni melakukan onani) kerana ia termasuk melepaskan nafsu bukan kepada isteri atau hamba sahaya (Lihat; Tafsir Ibnu Kathir). Jika melepaskan nafsu secara sendirian sudah dianggap haram, apatahlagi jika membabitkan pasangan yang bukan mahram, maka lebih-lebih lagilah haram.

Orang yang melakukan perbuatan sedemikian wajiblah ia segera bertaubat kepada Allah SWT . Pintu taubat sentiasa dibuka oleh Allah SWT dengan syarat ia benar-benar bertaubat nasuha iaitu dengan melaksanakan rukun-rukun taubat berikut;

1. Meninggalkan maksiat tersebut sepenuhnya.

2. Menyesali ketelanjuran lalu dengan sesungguh hati.

3. Bertekad tidak akan mengulangi lagi.

Sebagai bukti kejujuran taubatnya, ia hendaklah mengubah hidupnya dari suasana maksiat kepada suasana taat (menjaga ibadah terutamanya solat, menjauhi pergaulan luar batasan antara lelaki dan wanita, bergaul dengan orang-orang soleh, mendampingi masjid dan majlis ilmu, menanamkan rasa takut kepada Allah dan balasan di akhirat). 

Hanya dengan berada dalam suasana ketaatan sahaja kita dapat memelihara diri dari terjerumus ke dalam maksiat. Di dalam hadis, Rasulullah SAW bersabda maksudnya :  "Seseorang manusia itu berada di atas agama teman rapatnya. Maka hendaklah setiap dari kamu memerhati dengan siapa ia berteman" (Hadis Riwayat Imam at-Tirmizi dan Abu Daud dari Abu Hurairah. Menurut as-Suyuti; hadis ini hasan. Lihat; al-Jami' as-Saghier, hadis no. 4516)

Wallahu a'lam.